Esoterismo, Gnosticismo, Occultismo, Sciamanesimo, Spiritualità, Storia

TONAL E NAGUAL

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Nessuno nasce guerriero, guerrieri si diventa lentamente e non basta una vita. Per questo compito dobbiamo usare molte intelligenze. Lo stregone Don Juan insegna: “Noi pensiamo con la testa che è il centro della ragione/ma sentiamo con il cuore.” La volontà sta sotto l’ombelico: “Noi sogniamo col fianco destro e vediamo col fianco sinistro.”
Solo l’esperienza convincerà la ragione e gli atti della volontà ci porteranno a vedere ciò che veramente siamo: esseri luminosi, percettivi, consapevoli, e senza limiti…Il mondo degli oggetti apparenti, il mondo come ci appare, è solo una rappresentazione ma non esaurisce tutta la realtà, è solo ‘una’ costruzione della mente in cui restiamo intrappolati così che poi siamo incapaci di uscirne per vedere le cose in un altro modo e, quando ci accade di avere dei flash diversi di percezione, li scartiamo o rimuoviamo perché non sono inseribili nell’ordine noto. Ma il mondo che percepiamo è illusorio proprio perché è artificiale.
Noi, dice lo stregone, siamo nati con due anelli del potere, la ragione e la volontà; se usiamo solo la ragione per creare un mondo, essa poi non ne vorrà altri, solo la volontà può fare esperienze che possono aprirci a conoscenze diverse.
Lo stregone usa la volontà in senso magico, come spada di energia in un mondo di energia, cambiando la sua visione.
La realtà è formata da due parti, IL TONAL e il NAGUAL. Il Tonal è il principio di coscienza, che nel neonato è solo potenziale; crescendo, l’io a poco a poco costruirà il mondo; il Tonal è il principio che organizza, codifica e configura la conoscenza, è l’io che conosce ovvero il principio di coscienza. Il Tonal prende il materiale della realtà assoluta e lo elabora trasformandolo in rappresentazione, ordina il caos, e dalla vacuità dell’indifferenziato trae il mondo della realtà conosciuta. Senza il Tonal nulla di ciò che chiamiamo mondo esisterebbe, esso è l’energia che crea il mondo come conoscenza. Ma a un certo punto diventa geloso e totalitario e pretende che tutta la realtà sia ciò che ha elaborato, come se un ragno pretendesse che la sua tela comprenda il mondo. Tutto ciò che siamo, tutto ciò per cui abbiamo un nome, tutto ciò che facciamo o sappiamo è Tonal. Ma non possiamo pretendere che esso esaurisca l’intera totalità dell’essere. La costruzione operata dal Tonal, cioè dal nostro principio di coscienza, comincia con la nascita e finisce con la morte. Il Tonal ha la funzione di creare il mondo secondo le proprie leggi ma diventa sempre più dispotico e assolutista. Il Tonal è ciò che conosco, un’isola di coscienza, la mia realtà, l’insieme dei contenuti di consapevolezza, l’azione continua di costruzione della realtà. Il Tonal pone in essere tutto ciò che siamo e sappiamo. Questo insieme conoscitivo è come un’isola; l’isola è la fetta di realtà che crediamo totale. Alcuni hanno realtà più ampie, altri meno, le isole non sono simili, e ognuno vede solo la propria, il proprio territorio di conoscenza. Il Tonal è come una tavola apparecchiata, su cui alcuni hanno più cose, altri meno. Il Nagual invece è l’ignoto, tutto ciò con cui non abbiamo a che fare, che non conosciamo, che non immaginiamo nemmeno, tutto quello che cade fuori dalla nostra consapevolezza, che non è messo a fuoco dal nostro sguardo, il pensiero che pensa fuori di noi, la parte di realtà per cui non abbiamo percezione, né descrizione, o parola o sospetto.
Tutto questo avviene dentro o attorno alla mente. Ma anche la mente è un elemento della tavola e anche l’anima è un elemento della tavola e anche i pensieri sono un elemento della tavola. Anche Dio è sulla tavola, se penso a Dio.
Il Tonal è tutto ciò che penso sia il mondo, compreso l’io e Dio, è la totalità dei pensieri che penso, il conoscibile in quanto entra nella mia mente. Il Nagual è invece ciò di cui non sono cosciente, il pensiero che fuori di me si pensa, la realtà a me inconscia, tutto ciò che non appare nell’arco del mio sguardo, che non entra nella mia consapevolezza, la realtà oscura oltre la soglia di ogni possibile percezione e idea.
Ognuno di noi ha una zona di realtà abitata, controllata e conosciuta, un’isola coi suoi confini, ma il Guerriero andrà oltre i confini, entrerà nel Nagual diventando ‘Nagual’ egli stesso, dunque sciamano, affrontando l’ignoto.
Il Nagual è l’energia che può essere a servizio del guerriero, che ne può essere testimoni ma non ne può parlare, è indicibile perché non sta sulla tavola ma fuori di essa. Là il potere si libra.
All’istante della nascita siamo tutti Nagual, realtà inconscia, poi il Tonal comincia il suo paziente lavoro per delimitare il mondo, per ritagliare l’isola del conosciuto. Dall’oceano inconscio iniziale comincia a individuare una zona di controllo che è la nostra realtà di coscienza; alla fine questa cresce e si sviluppa tanto da negare che l’oceano inconoscibile esista e la volontà le crede perché non vuole aver paura. Ma il Guerriero abbandona ogni sponda sicura e sfida l’oceano, si immerge nella conoscenza totale col rischio di essere travolto, perché il Guerriero sa che la nostra isola è una realtà piccolissima rispetto alla realtà assoluta e il Guerriero, sopra ogni altra cosa, è curioso. La curiosità in lui vince la paura. Perché fa questo? Perché la sofferenza di non sapere è per lui troppo forte, perché non sopporta i propri limiti, per un amore irrefrenabile di libertà.
Quando noi viviamo solo in ciò che siamo, senza andare oltre, finiamo col soffrire un senso di incompletezza, di insufficienza, una inquietudine che a volte diventa lacerante, siamo depressi e angosciati, qualcosa ci chiama oltre il conosciuto, soffriamo un senso di mancanza. Non è facile vivere solo nel Tonal, perché la nostra stessa natura anela a qualcosa che sta oltre. Se ciò non avviene, qualcosa è morto dentro di noi e non stiamo vivendo ma solo vegetando.
L’uomo ha tre facoltà, la capacità di creare, di conservare e di trasformarsi. Se resta a un livello di mera conservazione, qualcosa dentro di lui comincia a soffrire e a morire. L’amore è la prima forma di trasformazione, la conoscenza è un’altra grande via, lo sciamano intende ciò che fa come una via del cuore, che non coinvolge solo la sua mente ma tutto il suo essere. Su chi lo avvicina eserciterà l’amore con vari mezzi: la guarigione dalla malattia, l’insegnamento liberatorio, la protezione contro le forze pericolose, l’evoluzione delle energie, perché ogni immobilità è morte.
Ogni cultura non ha fatto che occuparsi di Tonal e Nagual chiamandoli in molti modi: coscienza e inconscio, materia e spirito, mondo e Dio, Atman e Brahman, Tonal o Nagual, Io e Non Io… noi riusciamo a fare coppie solo di ciò che appare sulla tovaglia, ma nessuna coppia esiste in fondo, né Tonal né Nagual, la realtà è una sola, energia che appare o non appare.
Il Nagual non lo vediamo ma il Nagual ci chiama, noi ne sentiamo la mancanza, esso è innanzitutto proprio questo senso di mancanza, la sua presenza è l’assenza, come il Dio ignoto di cui S. Agostino dice: “Quando io non ti conoscevo, tutto il mio essere aveva sete di te, tu eri questa sete”.
Vocatus aut non vocatus Deus aderit”, “Chiamato o non chiamato il Dio sarà presente”
Noi non possiamo dire cosa sia il Nagual perché ciò significherebbe porlo sulla nostra tavola, nominandolo lo faremo essere altro da sé, come “Il TAO che se si chiama TAO non è più il TAO”.
Anche nel Buddhismo tibetano il mondo che conosciamo è una realtà virtuale, una proiezione del pensiero. Il pensiero può elaborare mondi e può creare o cogliere fasce di realtà diverse che corrispondono a elaborazioni mentali, ma ogni mondo non è in fondo che una costruzione mentale, una realtà ideale. Il mondo è apparizione o rappresentazione. L’uomo comune crede che questa sola sia la realtà oggettiva e che ogni altra realtà sia virtuale, ma lo sciamano sa perché lo sperimenta che le realtà sono molte tutte vere e oggettive.
Nel Buddhismo tibetano la ruota delle vite è divisa in sei spicchi, ognuno dei quali corrisponde a una sfera di realtà, che è insieme un tipo di esistenza e un tipo di rappresentazione, ognuna è insieme un modo di vedere il mondo e un mondo. Ciò che uno è determina ciò che vede e viceversa. La fascia di pensiero, ovvero la fascia vibrazionale, individua una posizione dell’energia e un tipo di realtà percepita. Le sei fasce vibrazionali buddhiste sono sei modi simbolici cui l’energia originaria può vibrare, ogni vibrazione crea esseri che vedono il mondo in un certo modo, dunque vivono in mondi diversi. Queste sei fasce sono chiamate LOKA e sono: esseri infernali, spiriti affamati, animali, uomini, divinità gelose, divinità celesti. “Un giorno, presso un fiume, si incontrarono i rappresentanti delle sei Loka. Ognuno vide una cosa diversa: l’essere infernale vide fuoco e ghiaccio, lo spirito affamato vide carne e sangue, l’animale animali e pesci, l’uomo acqua da bere, il dio geloso un campo di battaglia, il dio celeste un paradiso di luce. Ognuno vide secondo ciò che era e vide il mondo per come lui era.”
I Toltechi di Castaneda parlano di 48 forme di struttura organizzata, ognuna con un colore dell’energia prevalente, per es. l’aura delle piante è rosa-giallina, quella degli insetti è verdognola…
L’aura umana ha colori fluorescenti, forti ma sottili, come i colori della luce al neon. Il tono prevalente e anche il più facile a vedersi, per la sua maggiore intensità, è quello dorato, per questo la radiazione umana si chiama AURA, luce dorata. Il veggente vede i colori della consapevolezza, come sfumature ambrate, di un leggero rosa o verde o azzurro, come lampi o fuochi pallidi, fluorescenti o evanescenti, flash rapidi e non persistenti, movimenti o baluginii. Con un certo allenamento dello sguardo non è impossibile per noi svegliare questa seconda vista, almeno per quel che riguarda le fasce di radiazione più vicine alla frequenza del corpo materiale.
Don Juan insegnava al suo allievo a percorre un viaggio di consapevolezza ma per Castaneda dovettero passare 30 anni di dura disciplina prima che egli capisse cosa intendeva per viaggio evolutivo di consapevolezza. “Gli uomini non conoscono la propria essenza e sono colmi di incredibili risorse che non utilizzano mai”. “Lo sciamano è colui che sfiora i confini della totalità dell’energia possibile.”
Don Juan aiutò Castaneda a penetrare a poco a poco in realtà parallele e a dominarle. Gli insegnò i passi magici che altri stregoni avevano messo a punto prima di lui, per modificare la distribuzione dell’energia, spostando il punto di consapevolezza. I passi magici vennero insegnati in cerimonie segrete, un poco alla volta, via via che l’apprendista avanzava lungo la sua via. Ogni uomo ha una quantità fissa di energia, ma può distribuirla diversamente e da questa distribuzione nasce la sua forza o debolezza.
L’energia è un flusso di luce, una corrente, una vibrazione simile a un vento. In condizioni ordinarie “ogni parte del corpo umano è impegnata nel trasformare questo flusso vibratorio nei dati sensoriali che creano una certa visione del mondo.” Lo stregone interrompe il sistema ordinario di interpretazioni. Quello che accade allora viene detto “vedere”, cade la rappresentazione ordinaria e ci si trova improvvisamente di fronte ‘l’energia che scorre nell’universo’. E’ chiaro allora che ogni esistente è formato come una cipolla, con migliaia di strati di energia. Questo complesso di strati energetici è l’aura umana:
“La configurazione energetica umana è un conglomerato di campi di energia tenuti insieme da una forza vibratoria che li lega in una sfera luminosa… Gli esseri umani, per chi sa “vedere”, sono esseri luminosi, simili a grandi uova o meglio palle di luce, formate da fasci di fibre in movimento. Il principale è un fascio di luce che esce dalla zona dell’ombelico, esso è di grande importanza per la vita di un uomo ed è il segreto del suo equilibrio. Le persone deboli hanno fibre molto corte, quasi invisibili; le persone forti hanno fibre brillanti e lunghe che sembrano un alone. Dalle fibre si può capire se la persona è sana o se è meschina, se è gentile o traditrice ecc..”
“Sul lato posteriore della palla luminosa c’è un punto che brilla con maggiore intensità, esso è fondamentale perché trasforma l’energia in dati sensoriali. Lo chiamarono ‘punto d’unione’, ritennero che là venisse elaborata la percezione.”
“Nell’uovo luminoso c’è una fessura all’altezza dell’ombelico, quando la morte arriva colpisce questo punto con la forza di una spada”
Nel corpo il punto di unione si trova tra le scapole. “Per far spostare il mio punto di energia Don Juan mi dette un colpo tra le scapole così forte da farmi mancare il respiro.. pensai di essere svenuto.. lame accecanti sbucavano da ogni dove…Egli disse che per un attimo avevo sognato i filamenti dell’universo”.
Il punto di unione di solito sta ben fisso, così gli uomini credono che la loro visione del reale sia unica e permanente e credono di vedere l’unico mondo possibile “In realtà numerosi mondi sono a disposizione della percezione umana”.
Nel mondo moderno l’abitudine e l’educazione fissano una particolare distribuzione dell’energia, da cui nasce una certa percezione di realtà. Lo sciamano insegna a rompere questa distribuzione e dunque a cambiare i parametri ordinari di percezione. Ciò vuol dire entrare in mondi inimmaginabili. Ma il lavoro può essere fatto anche sul corpo. “Se vuoi ottenere il benessere fisico e l’equilibrio mentale hai bisogno di un corpo flessibile…Devi poter trasportare l’energia da un punto all’altro dell’uovo luminoso, spostandola nei centri vitali per raggiungere l’equilibrio. “
Castaneda racconta come arriva a vedere l’aura, dapprima alterando la propria coscienza col Pejote, poi con la volontà, come un vero e proprio sciamano. “Vidi un oggetto rotondo luminoso, ogni sua parte si muoveva come se fosse un flusso ondulatorio e ritmico, non si muoveva mai al di là dei suoi limiti, ma trasudava movimento in ogni suo punto…era un palpito che ipnotizzava, un tremolìo infinitamente veloce di qualche cosa.”
“L’aura di uno sciamano è come una sfera luminosa formata da 4 comparti, simili a 4 globi luminosi pressati l’uno contro l’altro… Grazie a questa straordinaria energia, i Nagual possono essere intermediari tra mondi… Gli sciamani possono dare l’insegnamento per il lato sinistro che avviene solo in stato di consapevolezza intensa”.
L’iniziazione è graduale, l’uomo deve morire a se stesso, cioè destrutturarsi, perdere la conoscenza ordinaria, e questo è l’atto più difficile. E’ un momento di pura volontà, molto rischioso, perché noi siamo ciò che conosciamo e ci identifichiamo con esso, per cui sentiamo la destrutturazione come una morte, ma non abbiamo altro modo per far entrare il nuovo in noi. Lo sciamano è uno che ha superato la propria morte, che è nato due volte. Essere morti e rinati è spesso la condizione ottimale per assumere una nuova conoscenza. Molti di coloro che sono tornati da morte spesso si trasformano e manifestano doti di chiaroveggenza. La veggenza è un ampliamento delle facoltà percettive (sensi, mente, cuore, intuizione e anima), che produce una consapevolezza intensa, cioè una coscienza straordinaria. E’ un secondo tipo di attenzione in cui possiamo vedere ogni struttura vivente come un campo di radiazioni luminose e l’AURA umana come un uovo di luce.
“Noi crediamo di essere circondati da oggetti- dice lo stregone- ma in realtà siamo circondati da emanazioni” Don Juan chiama la fonte di queste emanazioni: “L’AQUILA”. “Ricordiamo che l’universo è un infinito agglomerato di campi di energia che somigliano a fili di luminosità. Questi campi sono chiamati emanazioni dell’Aquila.”
Anche gli esseri umani sono composti da un incalcolabile numero degli stessi filiformi campi di energia. Solo una piccolissima parte di essi sono illuminati da un punto di intenso splendore situato sulla superficie dell’Uovo. In quel punto si addensa la percezione. Quando questo punto si sposta nell’Uovo si cambia tipo di percezione. Quando illumina campi di energia fuori dell’Uovo si ha la percezione di altri mondi.”
“Quando il punto di unione si sposta si ha ciò che si chiama VEDERE.
A ogni spostamento corrisponde un mondo, altrettanto reale e obiettivo quando il nostro.
Lo stregone va in questi mondi per attingere energia, risolvere problemi, conoscere l’ignoto.
Lo aiuta l’Intento, la forza universale che ci permette di percepire. L’intuizione è una nostra facoltà, essa può connettersi con l’Intento che è invece un potere universale.
Lo stregone cerca lo stato di consapevolezza intensa per sperimentare tutte le possibilità di percezione, questa ricerca può comportare una morte alternativa (cioè morire al nostro mondo per vivere in altri).”
Don Juan insegna due vie per raggiungere questo scopo:
-il Sognare, cioè l’arte e il controllo dei sogni
-e l’agguato, cioè il controllo del comportamento.
Ricordiamo che, in America come in Siberia, in tutto l’universo sciamanico l’Energia assoluta è chiamata ‘l’Aquila’. La sua forza è invocata dallo sciamano per aiutare il suo volo “Lo sciamano danza a lungo, cade a terra senza coscienza e la sua anima è innalzata al cielo in una barca trainata da aquile”. Gli indiani dell’America del Nord usano le piume d’aquila per le esperienze estatiche, il volo sciamanico e la guarigione. L’aquila è un uccello iniziatico, è un veicolo per l’anima dello stregone perché è in grado di volare da un mondo all’altro. In Siberia è considerata il padre degli sciamani. E’ il simbolo del sole cioè della vita, presso gli indù come gli indiani d’America. Gli sciamani americani portano ali d’aquila. Gli Atzechi conoscono due energie, una tellurica rappresentata dai guerrieri-giaguaro, l’altra celeste, uranica, rappresentata dai guerrieri-aquila. Gli imperatori atzechi sedevano su troni con pelle di giaguaro e portavano corone di piume d’aquila. L’aquila è l’occhio penetrante, che vede tutto, come l’occhio di RA. Anche la Bibbia rappresenta spesso gli angeli con volto di aquila. In Messico come in tutta l’Asia il potere supremo è rappresentato dall’aquila a due teste o bicipite.
“L’Aquila è una forza impersonale, che ha in serbo un’infinità di cose per coloro che osano cercarle. E’ una forza dell’universo, al pari della luce e della gravità, un fattore agglutinante, una forza vibratoria che unisce il conglomerato di campi di energia che corrisponde agli esseri umani in una unità concisa e coesiva. Questa forza vibratoria è il fattore che impedisce all’energia di entrare e uscire dalla palla luminosa”.
“L’Aquila è una forza gigantesca, un immenso agglomerato di campi di energia, il mare oscuro della consapevolezza.” “Esso presta la consapevolezza a ogni essere vivente, e quando questi muore è costretto a restituirla” “Morendo, ogni essere consegna all’Aquila la sua esperienza di vita e la consapevolezza che ne ha tratto” “Nella morte la forza vitale entra in un viaggio infinito di percezione, l’energia si trasforma in una forma speciale diversa da prima che conserva tuttavia il marchio della sua individualità.”
“Le emanazioni dell’Aquila sono una entità, in sé immutabile, che comprende tutto, tutto ciò che esiste, tutto ciò che si conosce e tutto ciò che si può conoscere.”
“La nostra luminosità è dovuta a una minuscola parte delle emanazioni dell’Aquila che è racchiusa nel nostro bozzolo a forma di uovo”
Questo bozzolo è descritto come alto circa due metri e dieci e largo un metro e sessanta, ma santi e veggenti hanno bozzoli più luminosi e grandi. “I filamenti del bozzolo sono consapevoli di se stessi, vivi e vibranti, e ce ne sono così tanti che i numeri perdono di significato e ognuno di essi è in sé un’eternità”
“I veggenti chiamarono la consapevolezza lo splendore dell’uovo luminoso”.
Noi siamo dunque formati da fasci di radiazioni luminose in cui è un punto dove la consapevolezza si raccoglie, punto di unione.
Il mondo è formato da grandi fasce di emanazioni che si riuniscono in gruppi, costituendo tutte le cose, dagli esseri organici a quelli inorganici.
“Don Juan mi spiegò che un veggente vede l’universo come un numero infinito di campi di energia che gli appaiano come filamenti luminosi che si diramano in tutte le direzioni e attraversano le palle luminose cioè gli esseri umani. Un tempo le aure umane erano più alte, non erano palle ma uova, ora esse si sono abbassate, di conseguenza i campi luminosi che toccavano gli uomini alla sommità ora non li toccano più”.
Di queste fasce si parla con varie metafore in tutte le culture e filosofie. Questa visione somiglia per es. a quella di Plotino e dei Neoplatonici. Plotino era un filosofo del 3° sec. d.C., nella sua visione mistica tutte le cose emanano progressivamente da Dio; ogni ente viene immaginato come formato da 7 campi di forze, ognuno dominato da una vibrazione, che nel campo vegetale corrisponde a una pianta, nel campo minerale a una pietra, nella banda della luce a un colore, nella scala musicale a un suono, nel mondo astrologico a un pianeta….
“Scoprii che l’energia del nostro mondo tremola. Manda scintille. Non solo gli esseri viventi ma tutto ciò che appartiene al nostro mondo brilla di una personale luce interiore. Don Juan mi spiegò che l’energia del nostro mondo consiste di strati di colori scintillanti… principalmente tre: uno strato superiore bianco latte, un strato vicino verde pallido, un altro color ambra”.

FONTE

http://fuoridimatrix.blogspot.com/

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Esoterismo, Occultismo

IL SACRIFICIO CRUENTO

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È necessario considerare attentamente i problemi connessi al sacrificio cruento, si tratta infatti di una questione tradizionalmente importante nella Magia. Quasi tutta la Magia antica verte su questo. In particolare vi si riferiscono tutte le religioni osiriche, i riti del Dio Morente. L’uccisione di Osiride e di Adone; la mutilazione di Attis; i culti del Messico e del Perù; la storia di Ercole o Melcarth; le leggende di Dioniso e di Mitra, sono tutti collegati a questa idea. Nella religione ebraica troviamo in­culcata la stessa nozione. La prima lezione etica della Bibbia è che l’unico sacrificio caro al Signore è il sacrificio cruento; Abele, che lo compiva, trovava favore agli occhi del Signore, mentre Caino, che offriva cavoli, veniva considerato abbastanza natu­ralmente un tipo da poco. L’idea ricorre di frequente. Abbiamo il sacrificio della Pasqua, che segue la storia di Abramo al quale viene ordinato di sacrificare il figlio primogenito, in cui appare l’idea di sostituire un animale all’essere umano. La cerimonia annuale dei due capretti ne tramanda il ricordo. Ritroviamo questa concezione dominante nella vicenda di Ester, in cui Haman e Mardocheo sono i due capri o i due dèi; e infine nel rito del Purim in Palestina, in cui Gesù e Barabba furono per caso i Capri in quell’anno particolare di cui si fa tanto parlare, senza che vi sia concordanza circa la data.

L’argomento andrebbe studiato in “The Golden Bough”, dove è esposto con grande erudizione da J. G. Frazer.

Quanto è stato detto più sopra basta comunque a dimostrare che, da tempo immemorabile, il sacrificio cruento è la parte principale della Magia. Sembra che nessuno si sia mai preoc­cupato degli aspetti morali della cosa; e per la verità non è il caso di preoccuparsene. Come dice san Paolo, “Senza spargi­mento di sangue non v’è remissione”: e come possiamo contraddire san Paolo? Tuttavia, chiunque è libero di pensarla come preferisce, su questo e su qualunque altro argomento, grazie a Dio! Nello stesso tempo, è assolutamente necessario studiare la rosa, in qualunque modo intendiamo poi regolarci in proposito; poiché naturalmente la nostra etica dipenderà dalla nostra teoria ilei l’universo. Se fossimo assolutamente certi, ad esempio, che ognuno, morendo, va in paradiso, non potrebbero esistere serie obiezioni all’omicidio e al suicidio, poiché in generale viene ammesso — da parte di quanti non conoscono né l’uno né l’altra — che il paradiso sia un luogo più piacevole della terra.

Questa teoria del sacrificio cruento nasconde tuttavia un mi­sero della massima importanza per lo studioso; perciò non continueremo a giustificarci. Non avremmo neppure incluso questa giustificazione, se non fosse stato per le sollecitazioni di un gio­vane amico molto pio e austero, il quale ha sostenuto che la parte seguente di questo capitolo (la parte scritta originaria­mente) potrebbe farci fraintendere da molti, e questo non deve avvenire.

Il  sangue è la vita. Questa semplice affermazione è spiegata dagli Indù: il sangue è il veicolo principale del Prana vitale. Insiste motivo di credere che esista una sostanza ben definita, non ancora isolata, la cui presenza determinerebbe la differenza tra la materia vivente e la materia morta. Sorvoliamo, con il dovuto disprezzo, sugli esperimenti pseudo-scientifici di certi ciarlatani americani i quali affermano di aver stabilito che al momento della morte si verifica una perdita di peso, e le asserzioni infondate di presunti chiaroveggenti i quali dichiarano di aver visto l’anima uscire come un vapore dalla bocca di per­sone in “articulo mortis” ma le sue esperienze di esploratore hanno convinto il Maestro Therion che la carne perde una parte considerevole del suo valore nutritivo pochissimi minuti dopo la morte dell’animale, e che tale perdita procede, con rapidità sempre inferiore, con il passare del tempo. Inoltre, si ammette generalmente che il cibo vivo, come le ostriche, costituisce la forma di energia più rapidamente assimilabile e più concen­trata. Gli esperimenti di laboratorio sul valore dei cibi sem­brano quasi inutili, per ragioni che qui non è il caso di discu­tere; la testimonianza generale dell’umanità appare una guida più sicura.

Sarebbe poco saggio condannare come irrazionale l’abitudine dei selvaggi che strappano il cuore e il fegato all’avversario e li divorano ancora caldi. In ogni caso, gli antichi Maghi affer­mavano che ogni essere vivente è un magazzino di energia di quantità variabile secondo le dimensioni e le condizioni di sa­lute dell’animale, e di qualità variabile secondo il suo carattere mentale e morale. Alla morte dell’animale, questa energia si li­bera improvvisamente.

Perciò l’animale deve venire ucciso dentro al Cerchio, o al triangolo se è il caso, affinché la sua energia non possa sfug­gire. Deve venire prescelto un animale la cui natura si accordi con quella della cerimonia: perciò, sacrificando un’agnella non si otterrebbe una quantità apprezzabile dell’energia ardente utile a un Mago che invoca Marte. In tal caso sarebbe più adatto un ariete. L’ariete deve essere vergine: il potenziale della sua ener­gia totale originaria non deve essere diminuito in alcun modo. Per la più alta operazione spirituale bisogna quindi scegliere la vittima che contiene la forza più grande e più pura. Un bambino maschio di perfetta innocenza e di elevata intelligenza è la vittima più soddisfacente e più adatta.

Per le evocazioni è più conveniente collocare il sangue della vittima nel Triangolo: lo spirito può ottenere dal sangue quella sostanza sottile ma fisica che era la quintessenza della sua vita e assumere quindi una forma visibile e tangibile. Si veda in The Equinox I, v. Supplemento, X Aethyr, il Resoconto.

I maghi che si oppongono all’uso del sangue si sono sforzali ili sostituirlo con l’incenso. A tale scopo si può bruciare in granili quantità l’incenso di Abramelin. Anche il dittamo di Creta ò un mezzo prezioso. Entrambi gli incensi hanno natura molto eclittica e sono adatti per quasi tutte le materializzazioni.

Ma il sacrifìcio cruento, sebbene sia più pericoloso, è più efficace; per quasi tutti gli scopi il meglio è il sacrifìcio umano Il vero grande Mago saprà usare il proprio sangue, oppure quello di un discepolo, senza sacrificare irrevocabilmente la vita fisica Un esempio di tale sacrificio è indicato nel Capitolo 44 del Liber 333. Questa Messa può venire raccomandata in generale come pratica quotidiana.

Ancora qualche parola sull’argomento. Vi è un’Operazione Ma gica della massima importanza: l’Inizio di un Nuovo Eone Quando diviene necessario proferire una Parola, l’intero Pianeta deve essere bagnato di sangue. Prima che l’uomo sia pronto ad accettare la Legge di Thelema, deve essere combattuta la Grande Guerra. Questo Sacrifìcio cruento è il punto critico della Ceri­monia Mondiale della Proclamazione di Horus, il Figlio Incoro­nato e Vincitore, a Signore dell’Eone.

Tutto ciò è profetizzato nel Libro della Legge: lo studioso ne prenda nota ed entri a far parte delle Schiere del Sole. Vi è poi un altro sacrifìcio al cui riguardo gli Adepti hanno sempre mantenuto la segretezza più assoluta. E’ il mistero su­premo della Magia pratica. II suo nome è la Formula della Rosa-Croce.

E’ inopportuno tentare di compierlo fino a che non si è rice­vuta una regolare iniziazione nel vero Ordine della Rosa-Croce, ed è necessario avere preso i voti con la massima comprensione ed esperienza del loro significato. Inoltre, è estremamente opportuno che il Mago abbia raggiunto un grado assoluto di emancipazione morale, e quella purezza di spirito che deriva dalla perfetta comprensione delle differenze e delle armonie dei piani dell’Albero della Vita.

Per tale ragione Frater Perdurabo non ha mai osato servirsi di tale formula in modo pienamente cerimoniale, salvo una sola volta, in un’occasione d’enorme importanza, quando in realtà non fu Lui a fare l’offerta, ma UNO la fece per Lui. Infatti lui percepiva un grave difetto nel suo carattere morale, che lui potuto vincere sul piano intellettuale ma, fino ad ora, non ha potuto vincere su piani più elevati. Vi sarà riuscito prima della conclusione di questo libro.

I particolari pratici del Sacrificio Cruento possono venire studiati in vari manuali etnologici, ma le conclusioni generali sono riassunte nel Golden Bough di Frazer, che consigliamo caldamente al lettore. I particolari cerimoniali possono venire affidati alla sperimentazione. Il metodo dell’uccisione è in pratica uniforme. L’ani male deve venire colpito al cuore, oppure gli deve venire ta­gliata la gola; in ogni caso si deve usare il coltello. Tutti gli altri metodi di uccisione sono meno efficaci; persino nel caso della Crocifissione la morte viene inferta con il pugnale.

Si può osservare che come vittime si usano soltanto animali a sangue caldo, con due eccezioni principali. La prima è costi­tuita dal serpente, che viene usato soltanto in un rituale spe­cialissimo; la seconda è costituita dallo scarabeo magico del Liber Legis.

Una parola di avvertimento è forse necessaria per il princi­piante. La vittima deve essere in perfetta salute, altrimenti la sua energia può essere avvelenata. Inoltre, non deve essere trop­po grossa; la quantità di energia liberata è incredibilmente grande, e del tutto sproporzionata alla forza dell’animale. Di conseguenza, il Mago può venire facilmente sopraffatto e os­sessionato dalla forza che ha scatenato; questa allora si manifesterà probabilmente nella sua forma più bassa e deplorevole. Per la sicurezza è assolutamente indispensabile la più intensa spiritualità dello scopo.

Nelle evocazioni il pericolo non è molto grande, poiché il Cerchio costituisce una protezione; ma in tale caso il cerchio deve essere protetto, non soltanto dai nomi di Dio e dalle Invocazioni usate contemporaneamente, ma anche da una lunga abitudine alla difesa vittoriosa. Se vi lasciate turbare o allarmare facil­mente, o se non avete ancora vinto la tendenza a vagare della vostra mente, non è consigliabile che compiate il Sacrificio Cruento. Non si deve tuttavia dimenticare che questa, e l’altra arte cui abbiamo osato solo accennare, sono le formule supre­me della Magia Pratica.

FONTE BIBLIOGRAFICA

Aleister Crowley – Magick

 

 

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Esoterismo, Gnosticismo, Occultismo

LA MAGIA

magia

La “Chiave minore di re Salomone” recita che la Magia non è altro che la più alta, assoluta e divina conoscenza della filosofia naturale, fatta progredire verso l’efficacia completa delle sue meravigliose operazioni dalla giusta comprensione delle virtù interne e nascoste delle cose.

Aleister Crowley, nel suo “Magic in Theory and practice” approfondisce il concetto fornendo la seguente sinossi.

DEFINIZIONE

La Magia e la Scienza e l’Arte di causare il verificarsi di cambiamenti conformi alla Volontà.

POSTULATO

Qualsiasi cambiamento si richieda, può essere provocato mediante l’applicazione di un giusto grado d’una certa forza nel giusto modo attraverso il giusto mezzo ad un giusto oggetto.

TEOREMI

1) Ogni atto intenzionale è un atto magico.

2) Ogni atto coronato da successo conferma il postulato.

3) Ogni insuccesso prova che una o più delle richieste del postulato non sono state soddisfatte.

4) Il primo requisito necessario per provocare qualsiasi cambiamento è la completa comprensione, qualitativa e quantitativa, delle condizioni.

5) Il secondo requisito necessario per provocare qualsiasi cambiamento è la capacità pratica di mettere in azione le forze adatte.

6) Ogni uomo e ogni donna è una stella.

7) Ogni uomo, e ogni donna, segue un certo corso, dipendente in parte da se stesso, in parte dall’ambiente che per ciascuno è naturale e necessario. Chiunque sia forzato a seguire un certo corso, sia per mancata comprensione di se stesso, sia per opposizioni esterne, entra in conflitto con l’ordine nell’universo, e ne soffre conseguentemente.

8) Un uomo la cui volontà cosciente sia in contrasto con la volontà vera, perde energie inutilmente. Non potrà mai sperare di influenzare in modo efficace il suo ambiente.

9) Un uomo che segua la sua volontà vera, è assistito dall’inerzia dell’universo.

10) La natura è un fenomeno continuo, anche se non sempre scorgiamo in qual modo le diverse cose siano fra loro connesse.

11) La scienza ci mette in condizioni di sfruttare la continuità della natura mediante l’applicazione empirica di certi principi il cui interagire coinvolge diversi ordini di idee connesse l’una con l’altra secondo schemi che superano la nostra presente comprensione.

12) L’uomo ignora la natura del suo stesso essere e dei suoi poteri. Anche l’idea che ha delle sue limitazioni è basata su esperienze del passato, ed ogni passo in avanti estende il suo dominio. Non vi e, di conseguenza, alcuna ragione di assegnare limiti teorici a ciò che egli potrebbe essere o potrebbe fare.

13) Ogni uomo e più o meno consapevole che la sua individualità comprende diversi ordini di esistenza, anche quando afferma che i suoi principi più sottili altro non siano che sintomi di mutamenti avvenuti nel suo veicolo più grossolano. Un concetto simile può essere applicato alla natura nella sua interezza.

14) L’uomo è in grado di essere, e di usare, tutto ciò che percepisce, in quanto tutto ciò che percepisce è in certo senso parte del suo stesso essere. Può perciò soggiogare alla sua volontà individuale tutto l’universo di cui è cosciente.

15) Ogni forza dell’universo può essere trasformata in una forza di altro genere mediante l’impiego di mezzi idonei. È quindi a nostra disposizione una riserva di forze inesauribili

16) L’applicazione di una data forza influenza tutti gli ordini di esistenza relativi all’oggetto al quale è applicata, quale che sia, fra questi ordini, quello direttamente interessato.

17) Un uomo può apprendere come usare qualsiasi forza per i propri scopi, traendo vantaggio dai teoremi esposti.

18) Può attrarre in se qualsiasi forza dell’universo facendo di se un ricettacolo adatto ad essa, stabilendo con essa una connessione, e predisponendo condizioni tali che la natura della forza costringa a fluire verso di lui.

19) L’uomo che si sente separato dall’universo e ad esso opposto, ne ostacola le correnti conduttive. Questo concetto lo isola.

20) L’uomo può attrarre ed impiegare solo quelle forze che gli sono congeniali.

21) Non vi sono limiti all’estendersi delle relazioni di qualunque uomo con l’universo nella sua essenza; infatti, non appena l’uomo diviene una cosa sola con l’universo, qualsiasi sistema di misura cessa di esistere, tuttavia, la sue capacità di utilizzare le forze universali sono limitate dai suoi poteri e capacità mentali, e dalle circostanze relative al suo ambiente umano.

22) Ogni individuo è, essenzialmente, sufficiente a se stesso. Ma non soddisfa ancora se stesso sino a quando non ha stabilito la giusta relazione con l’universo.

23) La magia è la scienza che comprende se stessi e le proprie condizioni. E l’arte dell’applicare all’azione questa comprensione.

24) Ogni uomo ha l’inalienabile diritto di essere ciò che è.

25) Ogni uomo deve fare della magia ogni volta che agisce o pensa. Il pensiero è infatti un atto interiore, la cui influenza infine si proietta sull’azione, anche se ciò può non avvenire istantaneamente.

26) Ogni uomo ha un diritto: quello dell’autoconservazione, il diritto di completarsi sino alla fine.

27) Ogni uomo dovrebbe fare della magia la nota centrale della sua vita. Dovrebbe impararne le leggi, e vivere secondo esse.

28) Ogni uomo ha il diritto di compiere il proprio volere senza preoccuparsi se questo interferisce con quello degli altri; perché se egli si trova al posto che gli è stato assegnato, se mai sono gli altri a non dover interferire con lui.

 

FONTE BIBLIOGRAFICA

Jorg Sabellicus – Iniziazione all’alta Magia

 

 

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Attualità, Disclosure, Esoterismo, Occultismo

IL BOHEMIAN GROVE ED IL CULTO DI MOLOCH

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La società moderna, nella sua decisa complessità e rapidità di cambiamento, conserva ancora oggi rituali appartenenti ad un passato remoto rivestendoli di nuove caratteristiche, in linea con i forti sviluppi che la storia e la morale comune hanno conosciuto negli ultimi due millenni.
Questo ancestrale attaccamento a determinate usanze, contrariamente a quanto suggerirebbe la casistica, non è esclusivamente proprio delle classi sociali meno favorite ma tende a riguardare anche – e soprattutto, per certi aspetti – le categorie più istruite e con maggiori disponibilità economiche.
E sarà proprio il mistero che andremmo a raccontare, un mistero assai complesso che dura da più di un secolo, a dimostrarci di come occultismo, idolatria e magia possano riguardare da vicino anche le personalità di spicco dello scenario politico ed economico mondiale.

Siamo nel 1872. Già da diversi anni i giovani giornalisti americani di famiglia alto-borghese erano soliti definirsi «bohemians» (con caratteristiche simili ai bohemians europei), un termine che ben presto divenne direttamente sinonimo di «scrittore d’articoli». Un discreto gruppo di questi presenti nello stato della California decise di fondare un circolo culturale con lo scopo di riunire gentlemenaccomunati dall’amore per le arti liberali: il Bohemian Club.
All’epoca erano ammessi solo giornalisti, con alcune eccezioni riservate a musicisti ed artisti di vario genere. L’organizzazione era strettamente gerarchica; i personaggi delle più alte cerchie si contraddistinguevano per i propri abiti eleganti ed eccentrici (Oscar Wilde di loro scriverà: «Non ho mai visto dei bohemians così ben vestiti in tutta la mia vita.»)

Le riunioni del gruppo, nel frattempo aperte anche a diversi esponenti del mondo politico, vennero spostate nel 1891 in un ampio bosco di sequoie ribattezzato successivamente «Bohemian Grove»: da allora il club si riunisce per ben due settimane della stagione estiva, tra luglio ed agosto, nella più assoluta segretezza.

Sebbene in principio queste «assemblee» erano perlopiù momenti di svago e di confronto culturale, in linea con la voluta estraniazione e disgusto della società di massa che si andava formando tipica dei bohemians europei, ben presto degenerarono in pratiche occulte e grottesche (con buona probabilità al tempo in questo vi fu una forte influenza delle dottrine teosofiche e dell’esoteristaAilester Crowley, in rapida ascesa tra i giovani dell’epoca).

Il motto del club, presente ancora oggi in un segnale all’ingresso di questo bosco, fu scelto dal secondo atto di «Sogno di una notte di mezza estate» di Shakespeare: «Weaving Spiders Come Not Here», che tradotto sarebbe: «I ragni tessitori non vengono qui», una sorta di monito rivolto agli invitati a lasciar perdere le “trame” della politica in quelle due settimane, ammonimento di solito ignorato.

Interessante notare come la stessa simbologia del gruppo non sia affidata al caso: il gufo, animale considerato “magico” secondo alcune credenze, da secoli simboleggia conoscenza (occulta), le tenebre, la morte. Nei geroglifici egiziani il gufo significa «morte» o «notte».
Questo probabilmente è uno dei numerosi inviti alla segretezza in quanto l’animale notturno agisce tra le tenebre, tenebre che celano molte cose all’occhio umano.

Altro più chiaro invito alla segretezza viene dalla statua di Giovanni (Jan) Nepomuceno presente nelle vicinanze della riva del lago all’interno del bosco, santo patrono della Boemia vestito con abiti di frate e con il dito poggiato sulle labbra in segno di silenzio.

Lo stesso terreno dove risiede il bosco dei bohemians viene considerato «sacro» da alcune popolazioni indiane, per le quali un tempo era luogo di sepoltura e rituali divinatori.

Com’è possibile immaginare questo alone di segretezza e misticismo che avvolge le riunioni del club ha destato nel tempo non pochi sospetti e dubbi, in particolar modo dopo la diffusione all’inizio del XX secolo d’alcune controverse foto scattate proprio durante diversi “rituali” effettuati dai partecipanti.

Queste bizarre rappresentazioni, dopo l’iniziale sconcerto dell’opinione pubblica, vennero celermente definite «teatrali», ovvero facenti parte di un più ampio corpus d’opere messe in scena dai presenti per puro svago estivo.
Tuttavia questa giustificazione sembra essere appropriata solo in piccola parte visto l’infinito numero di riferimenti espliciti a culti misterici, esoterismo e idolatria, per non citare l’imperativo della segretezza alquanto sospetto.

Nei decenni la routine riservata ai pochi invitati (divennero nel tempo solo politici di spicco) si è andata man mano definendo sempre più arrivando ad essere un vero e proprio programma curato nei minimi dettagli, programma che vi andremo a descrivere grazie alla coraggio di giornalisti infiltrati con lo scopo di documentare i «misteri» del posto.

La prima notte del campo estivo si esegue il rituale del “Cremation of care” (tradotto “Cremazione dell’intento“), una pratica d’esplicita origine occulta: la cerimonia prevede il sacrificio d’un fantoccio da parte di alcuni «sacerdoti» che indossano lunghe vesti nere previste di cappuccio. Questo fantoccio viene quindi bruciato ai piedi d’una statua con sembianze di gufo chiamata Moloch.

Moloch (anche detto MolechMolok o Molekh) in antichità era la divinità degli Ammoniti, popolo che risiedeva al tempo nell’attuale Giordania, alla quale si era soliti sacrificare i propri figli o gli infanti comprati al mercato degli schiavi. Questo culto, proprio di molte popolazioni del Mediterraneo, sopravvisse sino al II secolo d.C. sotto diverse forme; il biografo Plutarco (46-127 d.C.) così scriveva a riguardo:

«I Cartaginesi sgozzavano i propri figli ai piedi degli altari. Coloro che non avevano figli, li acquistavano dai poveri. Li sgozzavano come si faceva con gli agnelli e gli uccelli. La madre assisteva al sacrificio senza versare una lacrima, senza emettere un lamento. Inoltre, ai piedi della statua, tutto il recinto era pieno di suonatori di flauto e di tamburi, affinché non si udissero le urla e i gemiti delle vittime.»

Questo idolo aveva “le mani stese, il palmo rivolto verso l’alto, e inclinate verso il suolo, in modo tale che il bambino ivi posato, rotolasse e cadesse in una fossa piena di fuoco.” (descrizione dello storico greco Diodoro Siculo)

Il terrificante riferimento a Moloch voluto dai bohemians desta quindi numerosi sospetti sull’effettivo scopo della cerimonia: il «care» rappresentato dal fantoccio sembrerebbe dunque essere piuttosto una sorta sostituto per il sacrificio umano (da notare che i partecipanti tendono a minimizzare questo evento, descrivendolo come «il voler bruciare le preoccupazioni»).
Alcuni giornalisti hanno avanzato l’ipotesi che in tempi meno recenti fossero stati sacrificati dei bambini orfani, seppur la cosa non è ovviamente dimostrabile per mancanza di fonti.
Ad aumentare i sospetti sugli intenti viene in aggiunta la simulazione della voce del gufo-idolo, diffusa tramite apparecchi situati nel bosco, come a voler rappresentare una vera e propria divinità intenta a rispondere ai fedeli.
Da notare: in questa rappresentazione vi sono dei momenti di buio totale ove i presenti si dilettano nello scimmiottare versi d’animali d’ogni tipo.

Le successive giornate, oltre a contenere momenti di relax e svago, ad oggi conservano molte di quelle pratiche ed usanze delle riunioni d’inizio secolo tra le quali troviamo simulazioni dinecromanzia, divinazione e, secondo diverse testimonianze, orgie omosessuali e non.

Un primo indizio potrebbe venire da questa foto (sempre d’inizio ‘900) raffigurante un bohemian vestito da Pan, il satiro della sessualità e delle orgie presente nella mitologia greco-romana. A tal proposito non vi è mai stata una completa negazione da parte dei partecipanti passati e presenti; allo stesso modo il reporter americano Alex Jones afferma d’aver addirittura assistito ad episodi di questo tipo.

La mente ci riporta inevitabilmente alle orgie dionisiache volute da certi imperatori romani descritte nel romanzo Quo Vadis? e dallo storico antico Svetonio.

Le pratiche occulte e sessualmente deviate appena descritte in realtà destano ancora più scalpore nel momento in cui si viene a conoscenza della lista dei membri illustri del club:  Dwight Eisenhower, Richard Nixon, Gerald Ford, Ronald Reagan, Bill Clinton, George Bush Senior, George Bush Junior, Al Gore, Tony Blair, Shimon Peres, Helmut Schmidt, Rupert Murdoch, Arnold Schwarzenegger, e Bono (cantante degli U2).

Negli anni, come prevedibile, le manifestazioni organizzate da alcuni attivisti contro queste «riunioni» segrete si sono susseguite dando risalto mediatico alla strana questione del Bohemian Club, sensibilizzando la società americana a riguardo.

Tuttavia gli interrogativi erano e rimangono molteplici in virtù del fatto che nel mezzo di queste rappresentazioni esoteriche si possano decidere i destini dell’economia e della politica mondiale, una preoccupazione del tutto legittima che va ben oltre il tentativo di minimizzazione messo in atto dagli ospiti.

Ancora oggi il Bohemian Grove, tra le sue sequoie secolari e rami talmente intricati quasi a voler celare anche al sole certi avvenimenti, nasconde nel silenzio i più profondi misteri d’un luogo ove occultismo, antichità, misticismo e idolatria danzano insieme in una grottesca rappresentazione degli ancestrali vizi umani.

FONTE

Lorenzo Tacchio

http://www.misteridellastoria.com/

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Esoterismo, Occultismo

IL TEMPIO DI SET E LA CHIESA DI SATANA

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Nel 1968, ANTON LAVEY incontra MICHEAL AQUINO, un’ufficiale dell’esercito americano specializzato in controspionaggio e disinformazione che (a differenza di LaVey) può vantare un’educazione universitaria. Gradualmente, Aquino diventa il principale organizzatore della CHIESA DI SATANA, che struttura in unità locali chiamate “grotte” e arriva a reclutare circa trecento membri attivi.

Le origini della Chiesa di Satana derivano dall’incontro in California negli anni sessanta fra una tradizione Crowleyana, il mondo della controcultura e delle organizzazioni di tipo anticlericale e di contestazione della morale stabilita come la Lega per la Libertà Sessuale di cui LaVey era un attivo frequentatore. Negli anni Sessanta la CHIESA DI SATANA di San Francisco si è posta alle origini del satanismo contemporaneo e ne ha ampiamente determinato un’immagine che dura ancora oggi, benché negli ultimi anni la sua attività si sia ridotta ai minimi termini.

Il suo fondatore, ANTON SZANDOR LAVERY (1930-1997), ha raccontato per anni ai giornalisti una versione pittoresca della storia della sua vita, che ha continuato ad essere ripetuta fino agli anni 1990, quando una serie di articoli del giornalista del New Yorker Larry Wright hanno dimostrato che la maggior parte dei particolari era falsa. Il vero nome di LA VEY era Howard Stanton LeVey. Nel 1951, LaVey aveva cominciato ad interessarsi alle idee dell’occultista inglese ALEISTER CROWLEY (1875-1947) e aveva aderito ad un gruppo dell’ORDO TEMPLI ORIENTIS (a suo tempo diretto da CROWLEY) a Berkeley, collegato alla AGAPE LODGE di Pasadena fondata da Wilfred Talbot Smith e da Jack Parson. Negli anni successivi, LaVey diventa piuttosto critico nei confronti di CROWLEY dell’O.T.O. Ma nel frattempo in questo ambiente ha incontrato il regista underground Kenneth Anger. Nel 1961, LaVey e Anger fondano un’organizzazione chiamata MAGIC CIRCLE, il primo nucleo della Chiesa di Satana, fondata a sua volta il 30 Aprile 1966. Nei tolleranti anni Sessanta, il Satanismo diventa una moda in California ed è accolto con una sorprendente simpatia dai media.La pubblicazione da parte di LaVey di SATANIC BIBLE nel 1969 chiarisce che la CHIESA DI SATANA non promuove il male in quanto tale, né crede che il Diavolo esista veramente. Si tratta piuttosto di un paradossale “movimento del potenziale umano”, anticristiano e laicisita in modo militante, dedito all’esaltazione di un tipo umano che, liberato dalle superstizioni religiose e dalla nazione di peccato inculcata dal Cristianesimo, possa vivere felice e prosperare nel pieno godimento di quanto la vita abbia da offrire. I rituali di LaVey onorano Satana in un modo puramente simbolico e la versione di SATANIC BIBLE pubblicata nel 1972 è una versione ampiamente riveduta e corretta per il pubblico esterno dei riti effettivamente praticati dai seguaci di LAVEY, ampiamente improntati alle pratiche di MAGIA SESSUALE di CROWLEY cui invece non si fa cenno nella pubblicazione del 1972. Lasciando la CHIESA DI SATANA, AQUINO ne prevede la rapida sparizione : ma la sua profezia non si rivela del tutto esatta.

Per molti anni LA CHIESA DI SATANA rimane una semplice organizzazione di vendita per corrispondenza di tessere, diplomi, oggetti rituali e pubblicazioni, dopo che le riunioni delle unità locali sono cessate. Ma proprio questo basso profilo aiuta LaVey a tenersi lontano dai guai quando, dopo il processi CHARLES MANSON (1971) e l’affermarsi dei movimenti anti-sette, i media americani rovesciano il loro atteggiamento precedente di benevola tolleranza e iniziano campagne contro il Satanismo.

Sempre all’inizio degli anni Settanta, scoppia un contrasto tra LaVey e Aquino. Da un punto di vista ideologico, AQUINO COMINCIA A CREDERE NELL’ESISTENZA REALE E FISICA DI SATANA (che preferisce chiamare SET) un’entità con cui è possibile a certe condizioni entrare in comunicazione, il che lo porta a ripudiare la versione “razionalista” del satanismo di LaVey. Da un punto di vista organizzativo, Aquino resta legato al modello dei “Grottos” mentre LaVey si dichiara non interessato a gestire un sistema che assomiglia ad una Chiesa tradizionale, tanto più quando alcuni leader locali si mettono nei pasticci con la legge per diversi piccoli reati (LaVey non cessa di vantare la sua scrupolosa osservanza di tutte le leggi dello Stato, da non confondere con il suo disprezzo per le leggi della morale e delle religioni). Nel 1975 se ne distacca, ufficialmente per problemi organizzativi legati al modo diverso di considerare le “Grotte”…di fatto perché Aquino ripudia il satanismo razionalista di Lavey e si convince dell’esistenza di SET (SATANA).

Il 21 Giugno 1975 Aquino trasforma le “Grotte” in “Piloni” e fonda IL TEMPIO DI SET portando con sé molti adepti della CHIESA DI SATANA. Viene promosso un satanismo OCCULTISTA fondato sulla convinzione che SET esista veramente. Convinto che dopo gli “eoni” di CROWLEY e LAVEY si sia aperto il suo e che il Creatore abbia negato all’uomo l’intelligenza che gli è stata invece data dal Principe delle Tenebre, ripudia Dio e si schiera dalla parte dell’Avversario, l’unico che a suo parere può rendere libero e realizzato l’uomo.  Nel nuove Eone, che inizia appunto nel 75, i riti devono essere semplificati e diventare più un colloquio con SET che un rituale. Nel libro “MAGIA NERA IN TEORIA E PRATICA” Aquino scrive SET esiste e che può essere evocato, riprendendo la MESSA NERA descritta da CROWLEY, compresa una variante dell’AMRITA (bevanda sacra Indù, fonte di immortalità, che nel satanismo viene identificata a volte con lo sperma e a volte con misto di bevande eccitanti, droghe ed un pizzico di sangue).  Nelle messe nere di Aquino – che non sono altro che rituali in cui la liturgia cristiana viene rovesciata e dissacrata – si onora Satana e si bestemmia Dio, si celebra la sessualità attraverso la nudità e l’atto sessuale in ogni forma, si pratica la magia sessuale, si profanano il crocifisso e le ostie consacrate.

Nel tempio di Set si riconosce una differenza primaria tra mondo soggettivo e mondo oggettivo. Il mondo soggettivo è il mondo interiore di ogni essere senziente dell’universo e vi sono tanti universi soggettivi quanti esseri senzienti. La conoscenza del mondo oggettivo è spesso indiretta in quanto giunge filtrata da appartenenti del mondo soggettivo. L’universo soggettivo non è vincolato alle leggi dell’universo oggettivo, e può agire in maniera innaturale o libera dalle limitazioni del mondo, dei cinque sensi e delle tre dimensioni. L’epicentro di questo universo è ciò che comunemente è denominato “anima”. Per il Tempio di Set è impossibile sposare l’istanza della via di MANO DESTRA, cioè l’armonizzazione dell’universo soggettivo alle regole dell’universo oggettivo.

<< L’umanità esiste per cercare la conoscenza della legge, e aderire alla legge stessa per giungere ad un’unione finale con la realtà universale. Quando questa unione è completa, il sé individuale si annienta. In questo stato l’ego è distrutto nel momento in cui si entra nel “paradiso” od un’esistenza/inesistenza nirvanica >>

Secondo Il Tempio di Set, in contrapposizione a ciò, la via di MANO SINISTRA è

<< Il sentiero di NON-UNIONE con l’universo oggettivo. E’ la via per isolare la coscienza all’interno dell’universo soggettivo, in uno stadio di solitudine auto imposta, raffinando l’anima verso livelli ancora più perfetti. Si fa dunque si che l’universo oggettivo si armonizzi con la volontà della psiche individuale, invece del contrario. Laddove la via di mano destra è TEOCENTRICA, la via di MANO SINISTRA è incentrata sul SE’ >>

Aquino ritiene che l’universo oggettivo non sia l’unica realtà e che l’uomo, parte e creatore anche di un universo soggettivo, abbia in sé una scintilla di vita che contraddice e contesta tutte le leggi oggettive e naturali. L’esistenza di questa scintilla non postula in modo obbligatorio la creazione, ma richiede almeno l’intervento nell’evoluzione (in tempi preistorici) di un’entità intelligente distinta dall’universo oggettivo ed in conflitto incidentale, se non totale, con le sue leggi. Qualunque siano i suoi motivi, egli avrebbe instillato nell’umanità il potenziale per esercitare la stessa prospettiva, e l’intelligenza per farlo con un proposito deliberato e creativo. Lo “straniero misterioso” che ha agito ai primordi dell’umanità è un avversario del cosmo e della natura, e pertanto può essere chiamato Diavolo. E’ da questo punto di vista – per distinguersi dai tentativi puerili di entrare in armonia con il cosmo (religione e magia bianca) – che il Tempio di Set ritiene opportuno caratterizzare le sue attività con i termini di “magia nera” e di “satanismo”. Del resto, i “SET-IANI” non praticano solo la “Piccola Magia Nera” (che consiste nell’utilizzare il mondo oggettivo per i propri fini) ma anche la “Grande Magia Nera” (che porta a controllare con la propria volontà l’universo soggettivo, che è decisamente più importante).

Aquino fa notare che durante L’EONE DI SATANA (1966-1975) una certa memoria di razza di un qualche cambiamento preistorico del naturale corso dell’evoluzione umana è sembrata emergere anche al di fuori degli ambienti Satanisti.

La “Piccola Magia Nera” consiste nel far accadere qualcosa senza spendere il tempo e l’energia necessaria per farlo accadere attraverso un processo diretto di causa ed effetto. Si tratta di variazioni sullo stesso tema di base : conoscere le leggi fisiche e di comportamento dell’universo “oggettivo” e manipolarle a proprio vantaggio. BISOGNA RICORDARE CHE AQUINO È UN PROFESSIONISTA DELLA DISINFORMAZIONE NEL CONTROSPIONAGGIO DELL’ESERCITO E CHE LA “PICCOLA MAGIA NERA” SI RIVELA UNA PRESENTAZIONE IN GERGO OCCULTISTICO DI ALCUNE TECNICHE DI MANIPOLAZIONE DELL’AVVERSARIO NOTE AI SERVIZI SEGRETI OCCIDENTALI ED ORIENTALI.

La “Grande Magia Nera” è un rituale che combina il sistema di GOLDE DAWN, CROWLEY, LAVEY e contributi personali di AQUINO. Lo scopo da raggiungere consiste in un processo descritto come XEPERING e la parola del nuove EONE DI SET è XEPER, il cui significato è DIVIENI !

XEPER pronunciato KHEFFER è il termine egiziano geroglifico per “diventare” e per “a venire in essere”. Si tratta di realizzare la propria volontà, ma con l’aiuto del PRINCIPE DELLE TENEBRE, colui che ha dato in origine l’intelligenza agli uomini. L’iniziato, durante il rituale, crea il suo “doppio magico” (KA in Egiziano) e lo lancia quindi sul PIANO ASTRALE per eseguire la propria volontà. Aquino ha cercato di eliminare tutti gli aspetti clamorosi dei riti della Chiesa di Satana. Aquino suggerisce riti individuali o di coppia. Si può procedere secondo le sue preferenze e la sua fantasia, invocando gli Dei che preferisce, se non importa se mitici o reali, trattandosi pur sempre di manifestazioni della personalità di SET.

FONTE

ISTITUTO MEME – Ordo Draconis et Atri Adamantis, Dragon Rouge , Loggia Sothis

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