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IL LATO OSCURO DELLO SCIAMANESIMO

In questo post, vorremmo parlare dell’uso improprio dell’Ayahuasca e di come gli sciamani possano rivolgersi al lato oscuro e usare questa potente medicina non per curare, ma per danneggiare gli altri.

Se sei stato nel mondo delle medicine vegetali, sono sicuro che hai familiarità con ciò che chiamiamo “sciamani oscuri” e ciò che è noto tra gli indigeni come “Brujos” (letteralmente tradotto come streghe e stregoni). Qui nel tempio di Pachamama uno dei nostri Maestri parla di questo argomento ai nostri ospiti ogni ritiro per familiarizzare con tutti gli aspetti dell’Ayahausca, incluso il lato oscuro. Abbiamo chiesto al Maestro Genaro di condividere nuovamente con noi le storie di “Brujos”.

L’ayahuasca è una pianta che non conosce la differenza tra razza, cultura o età. Chiunque può lavorare con Ayahuasca e chiunque sia pronto a dieta altre piante può acquisire poteri da diversi insegnanti di piante. Il fatto con l’Ayahuasca e tutte le altre piante è che hanno un carattere e ogni pianta ha il suo lato leggero che ci offre guarigione, amore e saggezza, ma anche il suo lato oscuro. Quando uno inizia a dieta e impara dall’Ayahausca, gli verranno presentati molti test da superare perché l’Ayahausca e altre piante amano sapere cosa vogliamo da loro. Il fatto è che molti che praticano lo sciamanesimo non hanno intenzioni pure e non superano questi test. In tal modo, iniziano a praticare ciò che chiamiamo “Brujeria”. Tali persone usano i poteri che hanno acquisito a proprio vantaggio e per danneggiare gli altri. L’Ayahuasca ti offrirà entrambi i suoi lati e spetta a te quale strada prendere. Sfortunatamente, non esiste un test del genere da superare prima di iniziare a praticare lo sciamanesimo. L’ayahuasca cresce allo stesso modo per tutti e ti darà tutto ciò che stai cercando. Se stai cercando il suo lato oscuro, praticando e dimagrendo, puoi purtroppo diventare molto potente nel dominare questo regno. Voglio condividere con voi alcuni test che mi sono stati presentati nel mio viaggio per diventare un Maestro di Medicina. Una volta che ho completato i miei tre anni di dieta, era il momento della mia “cerimonia di laurea del Maestro”. La cerimonia è stata guidata da mia madre Mamma Rosa. Ho bevuto la dose e ho aspettato. Ayahausca mi apparve per la prima volta come una donna la cui bellezza era fuori dal mondo. Era la creatura più bella che io abbia mai visto in tutta la mia vita e mi chiamava per seguirla. In momenti come questo, uno deve essere molto concentrato sulla sua intuizione e ascoltare la voce interiore per prendere la decisione giusta. Anche se la donna era bellissima e paradisiaca, sentivo che voleva sedurmi (qualsiasi rapporto fisico durante la dieta è una violazione della dieta molto forte). Quindi ho rifiutato educatamente la sua offerta di richiamo. Dopodiché, mi è stato presentato uno splendido cavallo d’argento, il cavallo mi ha chiesto di scalarlo e mi ha detto che mi avrebbe portato nella terra di grande ricchezza. Mi sono rifiutato di nuovo quando sono stato avvertito da mia madre di non seguire quella strada. Uno verrà spesso presentato con doni materiali durante le cerimonie e rifiutare questo è la regola numero uno se vuoi diventare un guaritore. Quando uno vuole diventare un vero Maestro, significa che vuoi solo curare le persone. Quindi ho rifiutato di nuovo, sapendo per cosa ero venuto. Alla fine, lo spirito di Ayahausca si presentò, Mi prese per mano e percorremmo insieme un sentiero attraverso la giungla. In alcuni momenti il ​​sentiero era oscuro e spaventoso, ma avevo fede e continuavo a seguirlo. Una volta arrivati ​​alla fine del sentiero, la giungla si aprì ed eccola lì, il mio “Cushma” (abito tradizionale Maestros) mi aspettava. L’Ayahuasca mi ha messo addosso il Cushma e si è congratulato con me per essere arrivato così lontano. Questa è una breve storia e c’erano molti altri dettagli coinvolti, ma volevo solo che tu capissi cosa significa quando diciamo che l’Ayahuasca ti metterà alla prova. Se avessi seguito quella donna o mi fossi seduto a cavallo, non avrei ricevuto il mio corredo di guaritori, ma avrei acquisito altri poteri che derivano dall’uso improprio della Medicina. E sfortunatamente, molti seguono questa strada. Come già sai, Il Perù è ciò che molti chiamano un “paese del terzo mondo” e molte persone crescono e trascorrono tutta la vita in povertà. Di generazione in generazione, sanno solo la povertà. Quindi pensano che praticando il lato oscuro della Medicina, saranno in grado di acquisire ricchezza materiale. E percorri questa strada credendo di aver trovato una ricetta che li libererà dalle catene della povertà. Oltre a usare l’Ayahausca per il proprio beneficio, nel mondo dello sciamanesimo, c’è molta gelosia e invidia. E questa è la parte più difficile per tutti noi che proviamo a fare il nostro lavoro come guaritori. Vedete, lavorare con le energie è molto più che avere belle visioni. Noi, come Maestri, abbiamo a che fare con molti attacchi energetici che provengono da altri professionisti della medicina. Non li chiamiamo Maestri, poiché i Maestri sono guaritori. Come nostri ospiti siete sempre al sicuro da questi attacchi energetici poiché siamo una famiglia di sette persone e lavoriamo insieme come uno, proteggendo la Maloca e proteggendo i nostri ospiti. E dopo tutto, gli attacchi non sono mai rivolti ai nostri ospiti. Tutti abbiamo le nostre dietetiche protettive e sappiamo come affrontarle. Per noi, questo è normale e ci mantiene solo più forti. Gli attacchi vanno e vengono e ci spingono a lavorare di più sulla nostra pratica e dieta più piante in modo da poter superare tutto ciò che viene sulla nostra strada. Quindi quando sei nella Maloca in attesa di un Icaro e tutta la famiglia canta insieme (prima di andare e dare un Icaro ai nostri ospiti), stiamo proteggendo lo spazio e pulendo da eventuali energie negative. E un altro motivo per cui nessuno può farci del male a Pachamama è che tutti i Maestri che lavorano insieme sono una famiglia e ci proteggiamo a vicenda e lavoriamo insieme. Non esiste un tale attacco che possa farci del male in alcun modo, quando tutti e sette uniamo i nostri poteri! Molto spesso, quando i Maestri lavorano insieme senza conoscersi o avere rancore, si attaccano anche durante le cerimonie. Come ospiti, ovviamente, non potete sapere nulla di tutto ciò, ma queste cose accadono molto più spesso di quanto crediate. In questo caso, la guarigione che ricevi è sempre compromessa mentre l’energia viene diretta verso l’attacco e la difesa da se stessi mediante la pulizia. Possiamo sempre vedere e sentire attacchi energetici come oscurità, energie pesanti ed entità oscure nella Maloca. Gli attacchi possono essere di natura personale o semplicemente il risultato di invidia o gelosia e se uno non sa come proteggersi, si manifestano come sintomi di diverse malattie fisiche o psicologiche, a seconda della forza dell’attacco.

Quindi, ora che hai più familiarità con il lato oscuro dell’Ayahausca, in che modo queste informazioni possono aiutarti come Ospite a bere Ayahausca o fare una dieta con un altro Sciamano. Quando si tratta di dieta, è molto importante avere molta fiducia con la persona che guida la tua dieta. Il Maestro le cui intenzioni non sono così pure può letteralmente “togliere la tua dieta”. Lasciatemi spiegare. Quindi stai seguendo una dieta per un mese o due o addirittura tre e acquisisci conoscenza e potere. Se il Maestro che sta guidando la tua dieta vede che la tua connessione con la pianta è molto forte, o semplicemente non gli piace che uno straniero stia acquisendo così tanta conoscenza (sì, gli sciamani possono rivendicare l’Ayahuasca per se stessi) può letteralmente portare via la tua dieta e lasciarti solo un pochino. Ovviamente non puoi saperlo, questo accade mentre ti sta dando degli icaros che verranno da te come gioia / felicità, mentre sotto la tua dieta ti viene tolta. Sì, Maestros può facilmente farlo ed è per questo che devi stare molto attento quando scegli dove dieta. Sono sicuro che nessuno vuole passare tre mesi a mangiare meno pesce e patate solo per dare tutto ciò che hai acquisito a qualcun altro. Quando si tratta di bere l’Ayahuasca in generale, il meglio è usare il tuo intuito! Se ritieni che qualcosa non sia giusto e non ti senti sicuro / protetto, non restare! Abbiamo avuto molti ospiti a Pachamama che sono venuti per curare i danni causati dal bere Ayahusca in ambienti che non erano destinati alla guarigione. Se qualcuno sta cercando di ottenere denaro da te e ritieni che potresti essere stato manipolato per dare, sappi che non è giusto! Se qualcuno sta cercando di approfittare di te sessualmente (sì, sembra ovvio ma non hai idea di quante donne si innamorino di questo), scappa da quel posto. Una persona che proverà a trarre vantaggio da te in qualsiasi modo (materialmente o sessualmente) non lo farà direttamente, lo farà attraverso i suoi icaros e potresti provare un certo “incanto” e qualcosa che non faresti mai di solito, potrebbe sembra normale in questo momento. Per favore, non cadere in nessuna di queste trappole. Stai solo cercando la guarigione, viaggiando così lontano dalle tue case ed è molto ingiusto che potresti imbatterti in qualcosa di simile, ma essendo consapevole di ciò, puoi reagire! Anche se sei nel mezzo della tua dieta / ritiro, è molto meglio andarsene che restare e rischiare! Usa solo il tuo intuito e buon senso. Quando ricevi un icaro da un Maestro, sta avvenendo uno scambio energetico molto forte. Quindi assicurati che provenga da una persona che ti fa sentire al sicuro, a tuo agio, che si prenda cura di te e che il tuo intestino ti sta dicendo che questa persona vuole solo guarirti, nient’altro. Tutte le offerte che non sembrano del tutto giuste, molto probabilmente non lo sono. Usa sempre il tuo intuito e ascolta quella vocina timida che ti guiderà solo verso ciò che è buono per te.

Speriamo che questo articolo ti abbia fornito alcuni spunti sulla complessità del mondo di Ayahausca e che ti aiuterà a navigare nei tuoi viaggi. In ogni caso, segui sempre il tuo “istinto” e non tacere mai. Se qualcosa non ti sembra giusto, hai sempre la possibilità di andartene. Non permettere a nessuno di sfruttare la tua vulnerabilità e la ricerca della guarigione. Fidati di te stesso e lavora con Maestri in cui hai fiducia e che ti fanno sentire al sicuro e in buone mani! La famiglia Pachamama manda amore a tutti voi!

FONTE

pachamamatemple.org

DATURA, L’ERBA DEL DIAVOLO

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Il nome Datura deriva da quello di un veleno, il Dhât, preparato in India da dature indigene. Le piante del genere Datura erano note in passato presso gli arabi, i greci, gli indiani e le popolazioni del centro America, ma servivano solo per preparare pozioni inebrianti e narcotiche, e non a scopi terapeutici. Nei testi dell’antica medicina europea non se ne trova notizia. Nell’uso medico la pianta entrò solo verso la fine del 1700. I suoi semi erano utilizzati dai maghi per le proprietà narcotiche, per le visioni fantastiche che provocavano e per il presunto potere afrodisiaco. Insieme alla belladonna ed al giusquiamo, lo stramonio contribuiva all’effetto aberrante d’intossicazione che si manifestava nei sabba, incontri fra streghe riportati nel Malleus Maleficarum (Il Martello delle Streghe) redatto nel 1486 dai frati domenicani Jacob Sprenger e Heinrich Institor Kramer e nel Compendium Maleficarum di Francesco Mario Guazzo del 1608.

Attrae la curiosità di persone alla ricerca di emozioni simili a quelle regalate dai funghi allucinogeni diffusi nel Centro e nel Sud America e tenta gli adepti delle sette religiose e sataniche.

L’erba del diavolo è una pianta diffusa in tante parti del pianeta ed appartiene alla famiglia delle Solanacee. I nomi “erba del diavolo” ed “erba delle streghe” si riferiscono alle sue proprietà allucinogene, sedative e narcotiche. In passato era famosa per l’uso nei rituali magico-spirituali degli sciamani, dei druidi e dalle streghe europee. L’assunzione avviene prevalentemente bevendo decotti/tisane ma può essere anche fumata o masticata. Dopo una sensazione di euforia ed esaltazione spesso con allucinazioni si cade in stato di trans ipnotico.

Si tratta di una pianta altamente velenosa a causa dell’elevata concentrazione di potenti alcaloidi, presenti in tutti i distretti della pianta e principalmente nelle radici e nei semi. Della pianta vengono talvolta utilizzate le foglie in forma di tisana, ma si riportano vari casi di decessi anche per l’utilizzo di due soli grammi di foglie. La preparazione delle dosi, spesso gestita da inesperti, può essere fatale causando una paralisi del sistema respiratorio, istinti suicidi ed omicidi.

Un uso terapeutico, utilizzato in passato, consisteva in sigarette contenenti foglie di Stramonium  ed altre erbe medicinali per alleviare l’asma bronchiale, finché non furono evidenti gli effetti collaterali e la dipendenza che i pazienti subivano inevitabilmente fumando tutti i giorni tali sigarette.
Secondo la tradizione si tramanda che le streghe ne facessero uso anche nelle loro pozioni d’amore. Questa erba non veniva solo ingerita, ma era uno degli ingredienti degli unguenti che le donne si spalmavano e che veniva assorbito durante le danze dei sabba. L’ effetto allucinogeno poteva essere simile a quello di un volo il che spiega la convinzione, più volte ribadita nelle confessioni, di aver attraversato i cieli trasportate dal demonio, il famoso “volo delle streghe”. In secoli più recenti veniva usata da malfattori per intontire le proprie vittime, spesso viandanti, ad esempio offrendo tabacco o del vino mescolato a semi di stramonio e non sempre le vittime si risvegliavano.

FONTI

http://old.iss.it/

Dizionarodelbenesserevitale.blogspot.com

HEYOKA

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Gli Heyoka, parola che significa i “contrari”, rivestono una importantissima funzione sociale dentro una tribù, ma è un concetto che andrebbe esteso al mondo intero, alla vita stessa, sono anche chiamati anche pagliacci ma non con un accezione negativa come si penserebbe qui sentendo la parola, perchè sono coloro che entrano a disturbare una cerimonia sacra, sono presenti in tutte le diverse Sundance a Rosebud e cosa che può sembrare divertente all’inizio per chi non è abituato alla simbologia indiana in queste cerimonie, ma che ha invece dei significati molto profondi a livello simbolico si possono paragonare ad esempio alle entità Exù della tradizione della religione sincretistica del Candomblè afro-brasiliana. La funzione di un Heyoka è principalmente quella di essere la parte opposta, la parte che porta equilibrio usando lo squilibrio delle forze presenti nella vita, mettendo alla prova la fede dei danzatori, cercando di distrarli, testando così la loro forza spirituale, possiamo equipararli al nostro materialismo, ad una donna che non ci fa capire più nulla, alle cose che ci circondano che ci distolgono dal Sentiero Rosso, la via giusta.

La Cerimonia degli Heyoka

Quindi se vi capiterà un giorno di avere la fortuna di assistere ad una cerimonia sacra, non pensate che gli Heyoka svolgano la funzione di pagliacci così tanto per far ridere la gente, loro bilanciano la vita, sono l’acqua per il fuoco, il tuono del cielo. Solo chi ha avuto la visione del tuono può diventare Heyoka, solo chi ha avuto visioni degli esseri del tuono dell’ovest possono fungere da Heyoka. Hanno un potere sacro e ne condividono una parte con tutta la gente, ma lo fanno per mezzo di buffonerie. Quando arriva una visione dagli esseri del tuono dell’ovest, arriva con orribile paura, come una tempesta di tuoni ma quando la tempesta della visione è passata, il mondo è più verde e più felice; perché ovunque scende sul mondo la verità della visione, è come la pioggia.

Il mondo infatti, è più felice dopo il terrore della tempesta, ma nella cerimonia degli Heyoka, tutto è posto alla rovescia e viene fatto in modo che la gente si senta allegra e felice prima perché al potere riesca più facile raggiungerla. Avete osservato che la verità appare in questo mondo con due facce dove una è triste di dolore e l’altra ride come avveniva nella teatralità tragicomica del teatro Greco ma è la stessa faccia sia che rida o pianga. Quando la gente è già disperata, forse la faccia ridente è meglio per loro mentre se si sentono troppo bene e troppo sicuri di essere protetti forse è meglio allora che vedano la faccia piangente o il lato serio della vita per portare equilibrio senza il quale la persona si lascia andare a una visione sbagliata dell’esistenza che la porta a sbagliare per sé e per gli altri. Esiste una descrizione da parte di chi ha assistito alla cerimonia che asserisce quanto segue:

“C’era un uomo chiamato Wachpanne (Povero) che per conto mio si occupò di questa cerimonia, perché aveva già fatto lo Heyoka molte volte e ne sapeva tutto. Prima disse a tutta la gente di radunarsi in circolo in una pianura vicino a Pine Ridge; nel centro, accanto a una tenda sacra che avevano alzata, mise una pentola d’acqua; per fare bollire quest’acqua ci buttavano dentro dei sassi roventi. Anzitutto, doveva fare un’offerta di erba aromatica all’ovest. Si sedette accanto al fuoco, con un poco d’erba aromatica nella mano, e disse: «Al giorno del Grande Spirito, a quel giorno diventato vecchio e saggio, farò un’offerta. Mentre spargeva l’erba sul fuoco e il fumo aromatico si levava, cantò:  “Questo brucio come offerta. Guardatelo! Faccio una lode sacra, una lode sacra faccio. Nazione mia, guardala con gentilezza! Il giorno del sole è stato la mia forza Il cammino della luna sarà il mio mantello. Una lode sacra faccio. Una lode sacra faccio.”

Poi bisognava uccidere il cane velocemente e senza fargli delle ferite, come il lampo elimina chi sceglie, perché il potere degli Heyoka è quello del lampo. Sul fumo dell’erba aromatica venne tesa una corda di cuoio crudo per farla sacra. Poi due Heyoka fecero un nodo scorsoio con la corda e lo misero al collo del cane. Tre volte tirarono gentilmente la corda, uno di qua e l’altro di là, e la quarta volta diedero uno strappo forte, rompendogli il collo. Poi Wachpanne spellò il cane e lo lavò bene; dopo gli tagliò via tutto, tranne la testa, la spina dorsale e la coda. Si allontanò quindi dalla pentola, sei passi, uno per ciascuno dei Poteri, si voltò verso l’ovest, per offrire la testa e la spina agli esseri del tuono, poi verso il nord, l’est e il sud, poi verso lo Spirito in alto e verso la Madre Terra. Dopo di che, sempre a sei passi di distanza, si voltò verso la pentola e disse: ” In maniera sacra faccio bollire questo cane”. Tre volte lo fece dondolare per aria, e la quarta volta lo gettò dentro in modo che cadesse di testa nell’acqua bollente. Poi prese il cuore del cane e fece col cuore quello che aveva già fatto con la testa e la spina dorsale. Nel frattempo, trenta Heyoka, uno per ogni giorno di una luna, facevano delle buffonerie tra la gente, per rallegrarla. Erano tutti vestiti e dipinti in un modo così buffo che chiunque li vedesse doveva ridere. Un Fianco e io eravamo pagliacci compagni.

Avevamo tutto il corpo dipinto di rosso con strisce di lampo nero. Ci eravamo fatti radere i capelli della metà destra della testa, e portavamo lunghi i capelli della metà sinistra. Questo sembrava molto buffo, ma aveva un senso; perché quando guardavamo dalla parte verso la quale si guarda sempre (il sud), la parte rasata della testa rimaneva verso ovest, e ciò dimostrava che eravamo umili davanti agli esseri del tuono che ci avevano dato potere. Ognuno di noi portava un arco molto lungo, così lungo che nessuno poteva usarlo, e inoltre era tutto storto. Anche le frecce che portavamo erano molto lunghe e molto storte, e così sembrava una follia portarle. Montavamo su cavalli sauri con strisce di lampo nero dappertutto, perché dovevamo rappresentare i due uomini della mia visione dei cani. Wachpanne entrò nella tenda sacra, e cantò questo canto sugli heyoka: “Questi sono sacri, questi sono sacri, essi hanno detto, essi hanno detto questi sono sacri, essi hanno detto”. Dodici volte cantò questo, una per ciascuna delle lune. Mentre la pentola era in ebollizione, un aiutante e io, a cavallo sui nostri sauri dipinti, ci rivolgemmo verso l’ovest e cantammo:

« In maniera sacra essi hanno mandato voci. La metà dell’universo ha mandato voci. In maniera sacra essi vi hanno mandato voci ».

Anche mentre cantavamo questo, gli heyoka facevano buffonate e provocavano le risate. Per esempio, due Heyoka coi loro lunghi archi storti e le frecce dipinte in modo buffo, si avvicinavano a una piccola pozzanghera d’acqua. Facevano finta che fosse un fiume largo e profondo che essi dovevano attraversare così, con i gesti, ma senza dire nulla, decidevano prima di vedere quanto fosse profondo il fiume. Prendevano le loro lunghe frecce storte, e le immergevano nell’acqua, ma non di punta, bensì per lungo, in modo che tutta la freccia ne uscisse bagnata. Mettevano le frecce una sopra l’altra, verticalmente, e facevano vedere che l’acqua era profonda, anzi arrivava fin sopra la loro testa; così si accingevano a nuotare. Uno di loro si tuffava nella pozzanghera, a capofitto, e con la faccia nel fango si dibatteva follemente nell’acqua, come se stesse per annegare. Poi l’altro si tuffava anche lui, per salvare il suo compagno, e facevano molte altre cose buffe nell’acqua perché la gente ridesse.

Quando Un Fianco e io finimmo di cantare all’ovest, ci voltammo verso la pentola, dove bollivano il cuore e la testa del cane; con frecce dalla punta molto aguzza, ci lanciammo al galoppo contro la pentola. Dovevamo passarci accanto, e io prendere la testa con la mia freccia, e Un Fianco il cuore, perché rappresentavamo i due uomini che avevo visti nella visione. Fatto questo, tutti gli Heyoka ci diedero la caccia, cercando di strapparci un pezzo di carne, e la gente si precipitò verso la pentola, per procurarsi un pezzo di quella carne sacra. Anche un pezzettino faceva molto bene, perché ormai c’era dentro il potere dell’ovest. Era come dare alla gente una medicina, per farla più felice e più forte. Finita la cerimonia, tutti si sentivano molto meglio di prima, perché era stata una giornata di divertimento.”

Ora erano tutti in grado di vedere meglio di quanto potessero prima, come se potessero accedere a una visione più approfondita e spirituale, i colori della terra erano intensi e potevano fissare queste nuove sensazioni nella mente mentre prima della cerimonia non avrebbero potuto farlo. I Sei Avi avevano messo in questo mondo molte cose e tutti  dovrebbero essere felici di ciò. Ogni piccola cosa è stata mandata con uno scopo e in questo dovrebbe esserci la felicità e il potere di rendere felice gli altri come le erbe che si mostrano a vicenda i teneri visi, così dovremmo fare noi, perché questo fu il desiderio degli Avi del Mondo. Durante la danza del sole, al terzo giorno, quello dell’HEALING, entra sempre l’Heyoka, vestito da cowboy, col secchio dell’acqua in mano, e la porge ai danzatori. Devo dire che bisogna essere forti per non guardarlo e soprattutto per non farsi distrarre da lui, che cerca di farci ridere in ogni modo, ma fa parte della vita e di questa sacra cerimonia che non è altro che la vita.

FONTE

https://indianiamerica.it