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IL DECOLLO DEGLI PSICHEDELICI NEL CONTESTO PSICHIATRICO – di Paul Tullis

L’impostazione per una sessione di terapia con psilocibina (mostrata in questo modello) deve essere replicata attentamente per gli studi clinici. Credito: COMPASS Pathways

In una giornata di sole a Londra nel 2015, Kirk Rutter è andato in metropolitana fino all’Hammersmith Hospital nella speranza di porre finalmente fine alla sua depressione. Rutter aveva convissuto con la condizione per anni, ma il peso era cresciuto dalla morte di sua madre nel 2011, seguita da una rottura di una relazione e da un incidente d’auto l’anno successivo. Sembrava come se il suo cervello fosse bloccato su quello che descrive come “un circuito automatico”, ripetendo gli stessi pensieri negativi come un mantra: “‘Tutto quello che faccio si trasforma in merda’. In realtà ci credevo “, ricorda.

La visita ad Hammersmith è stata un’anteprima. Sarebbe tornato il giorno successivo per partecipare a uno studio, prendendo un potente allucinogeno sotto la guida di Robin Carhart-Harris, psicologo e neuroscienziato dell’Imperial College di Londra. Anni di terapia verbale e una varietà di farmaci anti-ansia non erano riusciti a migliorare le condizioni di Rutter, qualificandolo per il processo.

“Tutti erano super gentili, davvero adorabili, e specialmente Robin”, ricorda Rutter. Carhart-Harris lo ha portato in una stanza con una macchina per la risonanza magnetica (MRI), in modo che i ricercatori potessero acquisire una linea di base della sua attività cerebrale. Poi ha mostrato a Rutter dove avrebbe trascorso il suo tempo mentre era sotto la droga. Carhart-Harris gli ha chiesto di sdraiarsi e gli ha suonato un po ‘della musica che avrebbe accompagnato la sessione. Ha spiegato che avrebbe avuto a portata di mano un farmaco in grado di neutralizzare l’allucinogeno, se necessario. Quindi i due hanno praticato una tecnica di messa a terra, per aiutare a calmare Rutter nel caso in cui fosse sopraffatto. Senza preavviso, Rutter scoppiò in lacrime.

“Penso che sapevo che questo sarebbe stato un sacco di disimballaggio – stavo portando un po ‘di carico in quel momento”, dice Rutter.

Quando Rutter tornò il giorno successivo, uno dei ricercatori gli porse due pillole contenenti una forma sintetica di psilocibina, l’ingrediente psicoattivo che si trova nei funghi magici. Rutter si sdraiò sul letto e si mise le cuffie e una mascherina per gli occhi. Ben presto, gli apparvero immagini di testo sanscrito. Più tardi, ha visto strutture ingioiellate d’oro. Poi la sua mente iniziò a lavorare sul suo dolore.

Lo studio imperiale è stato uno di una serie di studi clinici avviati negli ultimi anni utilizzando droghe psichedeliche illecite come la psilocibina, la dietilamide dell’acido lisergico (LSD) e l’MDMA (3,4-metilendiossimetamfetamina, nota anche come molly o ecstasy) per il trattamento mentale -disturbi della salute, generalmente sotto la stretta guida di uno psichiatra o psicoterapeuta. L’idea esiste da decenni – o secoli in alcune culture – ma lo slancio è aumentato drasticamente negli ultimi anni quando investitori e scienziati hanno iniziato a sostenere di nuovo l’approccio (vedi “Gli psichedelici prendono il volo”).

Fonte: Dimensions

Una volta liquidate come pericolose avventure della controcultura, queste droghe stanno guadagnando l’accettazione principale. Diversi stati e città degli Stati Uniti stanno legalizzando o depenalizzando la psilocibina per scopi terapeutici o ricreativi. E istituzioni rispettate come Imperial; Johns Hopkins University di Baltimora, nel Maryland; l’Università della California, Berkeley; e la Icahn School of Medicine del Mount Sinai a New York City hanno aperto centri dedicati allo studio delle sostanze psichedeliche. Diversi piccoli studi suggeriscono che i farmaci possono essere somministrati in modo sicuro e potrebbero avere benefici per le persone con depressione intrattabile e altri problemi psicologici, come il disturbo da stress post-traumatico (PTSD). Uno studio clinico che coinvolge l’MDMA si è recentemente concluso, con risultati che dovrebbero essere pubblicati presto.

La psicoterapia psichedelica assistita potrebbe fornire le opzioni necessarie per debilitanti disturbi di salute mentale tra cui PTSD, disturbo depressivo maggiore, disturbo da uso di alcol, anoressia nervosa e altro che uccide migliaia di persone ogni anno negli Stati Uniti e costa miliardi in tutto il mondo in perdita di produttività.

Ma le strategie rappresentano una nuova frontiera per i regolatori. “Questo è un terreno inesplorato per quanto riguarda un intervento formalmente valutato per un disturbo psichiatrico”, dice Walter Dunn, psichiatra presso l’Università della California, Los Angeles, che a volte consiglia la Food and Drug Administration (FDA) degli Stati Uniti sugli psicofarmaci. La maggior parte dei farmaci che curano la depressione e l’ansia possono essere ritirati presso una farmacia di quartiere. Questi nuovi approcci, al contrario, utilizzano una sostanza potente in un contesto terapeutico sotto la stretta sorveglianza di uno psicoterapeuta qualificato, e le autorità di regolamentazione e gli operatori sanitari dovranno confrontarsi con come implementarlo in sicurezza.

“Gli studi clinici riportati sulla depressione sono stati condotti in condizioni altamente circoscritte e controllate”, afferma Bertha Madras, psicobiologa della Harvard Medical School che ha sede presso il McLean Hospital di Belmont, nel Massachusetts. Ciò renderà difficile l’interpretazione dei risultati. Un trattamento potrebbe mostrare benefici in una prova perché l’esperienza è attentamente coordinata e tutti sono ben formati. I controlli con placebo rappresentano un’altra sfida perché i farmaci hanno effetti così potenti.

E ci sono dei rischi. In casi estremamente rari, sostanze psichedeliche come la psilocibina e l’LSD possono evocare una reazione psicotica duratura, più spesso nelle persone con una storia familiare di psicosi. Coloro che soffrono di schizofrenia, ad esempio, sono esclusi dagli studi che coinvolgono sostanze psichedeliche. L’MDMA, inoltre, è un derivato dell’anfetamina, quindi potrebbe comportare rischi di abuso.

Ma molti ricercatori sono entusiasti. Diversi studi mostrano risultati drammatici: in uno studio pubblicato nel novembre 2020, ad esempio, il 71% delle persone che hanno assunto psilocibina per il disturbo depressivo maggiore ha mostrato una riduzione dei sintomi superiore al 50% dopo quattro settimane e la metà dei partecipanti è entrata in remissione 1 . Alcuni studi di follow-up dopo la terapia, sebbene piccoli, hanno mostrato benefici duraturi 2 , 3 .

“A volte con una terapia, si guardano i dati e si pensa, ‘Ha spostato leggermente l’ago'”, dice Jennifer Mitchell, neurologa presso il Weill Institute for Neurosciences presso l’Università della California, San Francisco, che ha lavorato al Prova MDMA. “Poi vedi l’MDMA e dici, ‘Non importa.’ È una dimensione dell’effetto molto diversa. ” Rutter è stato così commosso dalla sua esperienza con la psilocibina che si è consultato per una delle società che sponsorizzano le sperimentazioni del composto.

Un nuovo mondo

L’attuale ondata di interesse per il potenziale terapeutico degli psichedelici è una sorta di rinascita. Negli anni ’50 e ’60, gli scienziati pubblicarono più di 1.000 articoli sull’uso di sostanze psichedeliche come trattamento psichiatrico; i farmaci sono stati testati su circa 40.000 persone in totale 4 . Poi, con la diffusione dell’uso ricreativo delle droghe, furono bandite e la FDA limitò le scorte per la ricerca. Solo di recente neuroscienziati e psicofarmacologi come Carhart-Harris hanno avuto la tecnologia per iniziare a smascherare il modo in cui funzionano nel cervello. Ciò ha fornito loro alcune informazioni su come questi composti potrebbero aiutare nelle malattie psichiatriche.

I ricercatori hanno iniziato a esplorare gli effetti biologici degli psichedelici alla fine degli anni ’90, utilizzando tecniche di neuroimaging come la tomografia a emissione di positroni 5 prima e dopo che i volontari usavano i farmaci, o insieme ad antagonisti che smorzano alcuni dei loro effetti. Gli studi mostrano somiglianze nel modo in cui il cervello risponde a sostanze psichedeliche come la psilocibina e l’LSD, nonché a N, N-Dimetiltriptamina (DMT), il principio attivo dell’Ayahuasca, e alla mescalina, un composto psichedelico derivato dal cactus peyote. Agiscono tutti sui recettori della serotonina, un neurotrasmettitore che influisce sull’umore.

La serotonina è anche l’obiettivo della classe predominante di farmaci psichiatrici noti come inibitori selettivi della ricaptazione della serotonina o SSRI. Si pensa ora che questi antidepressivi funzionino non inondando il cervello con il neurotrasmettitore, come inizialmente si pensava, ma stimolando la neuroplasticità, la capacità del cervello di creare nuove connessioni neuronali. Ci sono alcune prove che le droghe psichedeliche, come la psilocibina, aumentano la neuroplasticità negli animali 6 e prove limitate suggeriscono che lo stesso potrebbe accadere nel cervello umano 7 , 8 . Studi clinici suggeriscono anche che gli effetti biologici funzionano meglio in concerto con la guida umana.

I farmaci “attivano uno stato terapeutico, onirico, intensificando la percezione sensoriale e i ricordi compaiono come piccoli film”, afferma Franz Vollenweider, psichiatra e neurochimico presso l’Ospedale universitario di psichiatria di Zurigo, in Svizzera, e uno dei pionieri del moderno era della ricerca psichedelica. Pensa che questo stato mentale ricettivo offra un’opportunità per aiutare le persone a sfuggire ai rigidi schemi di pensiero, non diversamente dal circuito automatico di Rutter.

“Le persone restano bloccate in disturbi come la depressione perché sviluppano questo sistema di pensiero che è efficiente, ma sbagliato”, afferma David Nutt, psicofarmacologo dell’Imperial College di Londra e schietto sostenitore delle riforme basate sull’evidenza delle politiche governative in materia di droghe illegali. La psichiatria ha un termine per questo pensiero: ruminazione. L’idea alla base della terapia psichedelica è che lo stato ricettivo conferito dal farmaco apre la porta a nuove idee su come pensare al passato e al futuro, che il terapeuta può rafforzare. “C’è una crescente base di prove per il principio che si tratta principalmente di una sinergia tra iperplasticità indotta da farmaci e supporto terapeutico”, afferma Carhart-Harris, che si è formato con Nutt.

Rutter dice che il suo viaggio con Carhart-Harris è stato mirato, ma flessibile. Quando Rutter ha rimosso per la prima volta un paio di occhiali da sole dopo che il farmaco ha avuto effetto, il terapeuta è apparso “fratturato” e sembrava avere un altro occhio al centro della fronte. “Immagino di sembrarti piuttosto strano ora”, ha detto Carhart-Harris. Rutter scoppiò a ridere e Carhart-Harris lo raggiunse. Quando le risate cessarono, i due uomini iniziarono a parlare. Rutter ha voluto discutere i suoi risentimenti, che hanno portato a riflettere sulla parola “cedere” e sulla sua etimologia. Carhart-Harris lo cercò sul suo laptop. “È stato un momento incantevole, in realtà”, dice Rutter. È tornato per una seconda sessione con una dose più forte del farmaco, seguita da una seconda risonanza magnetica e una sessione di “integrazione”, per discutere le esperienze.

Il trattamento “mi ha fatto guardare il dolore in modo diverso”, dice Rutter. “È stata una consapevolezza che in realtà non stava aiutando, e lasciarsi andare non era un tradimento.”

Ostacoli clinici

Tuttavia, testare questi farmaci in modo efficace e tradurre la ricerca clinica in trattamenti effettivi si rivelerà impegnativo. Due degli studi più osservati hanno affrontato questo problema. Uno è lo studio MDMA recentemente completato, che stava testando l’approccio nelle persone con grave PTSD. Era uno studio di fase III, di solito la fase finale prima che le autorità di regolamentazione dei farmaci decidessero se approvare un trattamento, e ha coinvolto 90 partecipanti in 15 siti in tutto il mondo. La Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), un’organizzazione senza scopo di lucro a San Jose, in California, ha sponsorizzato lo studio, ma finora non ha pubblicato i risultati.

Nel frattempo, la società di salute mentale COMPASS Pathways di Londra sta conducendo uno studio di fase II, testando diversi dosaggi di psilocibina per la depressione resistente al trattamento.

Valutare i risultati non sarà semplice. Una preoccupazione ruota attorno ai controlli. La maggior parte delle persone a cui è stato somministrato un placebo saprà di non ricevere un potente allucinogeno. Alcuni studi che valutano sostanze psichedeliche hanno tentato di affrontare questo problema dando alle persone del gruppo di controllo una pillola contenente niacina, che suscita una sensazione fisica, di solito una risposta di vampate nella pelle. Mitchell dice che alcuni partecipanti al suo studio sull’MDMA a cui è stato somministrato il farmaco pensavano di aver ricevuto il placebo, mentre alcuni che assumevano il placebo credevano di aver ricevuto il farmaco.

I progettisti degli studi devono anche affrontare l’importanza degli aspetti non farmacologici dello studio per i risultati. Questi includono la mentalità dell’individuo che entra nell’esperienza e l’ambiente in cui si svolge.

L’atmosfera è sicuramente la spa dell’hotel nelle sale per i trattamenti dello studio COMPASS presso il Centro medico dell’Università di Utrecht nei Paesi Bassi. C’è una coperta in stile messicano piegata ai piedi di un letto matrimoniale. Le sedie a sacco abbracciano una palma in vaso nell’angolo. E un poster di Almond Blossom di Van Gogh adorna una parete. Tutti i 24 siti nello studio sono decorati in modo simile.

Psilocibina sintetica, l’ingrediente psicoattivo presente nei funghi magici. Credito: Paul Taggart / Bloomberg / Getty

Poi c’è la formazione e l’esperienza dei terapisti che guidano sia le sessioni di dosaggio che le sessioni di integrazione senza farmaci. COMPASS, che è diventata una società per azioni a settembre e ha ottenuto una valutazione di borsa superiore a 1 miliardo di dollari, ha sviluppato un programma di formazione a cinque livelli per terapisti nel suo processo. Ekaterina Malievskaia, cofondatrice e Chief Innovation Officer dell’azienda, afferma che gli investigatori del sito devono aderire alla formazione se l’azienda si aspetta di ottenere l’approvazione delle autorità di regolamentazione.

Madras va oltre affermando che le condizioni dello studio dovranno essere replicate per una più ampia diffusione dei farmaci. “Devono essere approvati nelle condizioni rigorose in cui sono stati indagati”, dice. Ma il percorso da seguire per imporre tali condizioni non è chiaro. Per la FDA degli Stati Uniti, esiste un meccanismo per garantire che i farmaci siano somministrati in un modo specifico: Strategie di valutazione e mitigazione del rischio o REMS. Attraverso REMS, l’agenzia può richiedere che i medici prescrittori e i farmacisti siano certificati per una strategia di trattamento progettata per mitigare i rischi associati a un farmaco, come la dipendenza e la dipendenza dalla prescrizione di oppiacei. REMS potrebbe essere usato con sostanze psichedeliche, dice Dunn. L’effetto sarebbe quello di raggruppare la consegna del farmaco con la componente della terapia e potenzialmente certificare i professionisti.

La certificazione potrebbe significare legittimare i terapisti che hanno “trattato” illegalmente individui con i farmaci per un periodo di 30 anni. Ma alcuni di questi terapisti potrebbero resistere al consiglio, o al coinvolgimento, di un governo che li ha spinti alla clandestinità.

Le approvazioni hanno ancora molta strada da fare. Verso la fine del 2020, MAPS ha riferito in un comunicato stampa che ci sono differenze statisticamente significative nella risposta tra il gruppo di controllo e il gruppo placebo nel suo studio MDMA (vedere go.nature.com/362xsvp ). Ma la società non dirà di più sui risultati fino a quando non rilascerà i dati completi qualche volta quest’anno. Sta anche reclutando per un secondo studio di fase III che utilizza la terapia MDMA per persone con PTSD da moderato a grave, che mira a completare entro la fine dell’anno. COMPASS prevede di ottenere i risultati del suo studio di fase IIb sulla psilocibina per quel momento e la società afferma che sta pianificando uno studio di fase III.

Robert Malenka, psichiatra e neuroscienziato presso la Stanford University in California che ha studiato gli effetti dell’MDMA sui roditori, afferma di pensare che alcuni farmaci psichedelici alla fine guadagneranno l’approvazione come trattamenti per determinate condizioni. “Hanno il potenziale per essere – voglio usare la giusta analogia – una parte del nostro set di strumenti per il trattamento dei pazienti”, dice. Ma mette in guardia contro l’eccessivo zelo, in particolare un tipo di evangelizzazione che ha visto tra alcuni dei fornitori sotterranei di psicoterapia assistita da psichedelici. “Non credo che saranno cure miracolose”, dice.

Sostiene che le ipotesi su come i farmaci potrebbero funzionare nel cervello necessitano ancora di ulteriori ricerche e che lo studio di composti che forniscono gli stessi benefici senza gli effetti allucinatori potrebbe rivelarsi utile a lungo termine. Altri sottolineano che gli SSRI funzionano per molti individui senza che i medici comprendano appieno il loro meccanismo.

Per quanto riguarda il lavoro clinico, tuttavia, Madras afferma di essere preoccupata per le dimensioni e il design degli studi. Ha notato che molti di loro reclutano persone che hanno avuto precedenti esperienze di assunzione di sostanze psichedeliche. Coloro che sono attratti da questo tipo di esperienza, sostiene, potrebbero essere più propensi a dire cose positive al riguardo. Nutt ha affermato che lavorare con utenti esperti dei farmaci riduce al minimo la possibilità di eventi avversi. Ma ci sono altri potenziali confondenti, secondo Madras. “I moduli di consenso ti dicono quali sono le aspettative”, dice. “Quindi c’è un pregiudizio da parte dei soggetti.”

Rutter afferma che, nonostante tutto ciò, è convinto che il trattamento ricevuto nel 2015 abbia cambiato la sua vita in meglio. Nelle settimane successive alle sedute, si è trovato a chiedersi se il circuito automatico sarebbe tornato. “Ero terrorizzato”, dice, “e ho capito di avere un po ‘di controllo su questo, giusto?” Il pensiero non gli era mai venuto in mente prima.

Una settimana dopo, era fuori con gli amici in un centro commerciale e ha avvertito il ritorno dell’ottimismo e dell’apertura. “Sembrava che qualcuno avesse aperto una finestra in una stanza soffocante.” Cinque anni dopo, la sua depressione non è tornata.

Nature 589, 506-509 (2021)

https://doi.org/10.1038/d41586-021-00187-9

ARTICOLO ORIGINALE

https://www.nature.com/articles/d41586-021-00187-9

I ROSACROCE, GLI ENTEOGENI E LE TRASFORMAZIONI ANGELICHE: INTERVISTA CON HEREWARD TILTON

“Chi se non un Rosacroce potrebbe spiegare i misteri rosacrociani!”Zanoni (1842) di Edward Bulwer-Lytton

Edward Bulwer-Lytton è stato spesso descritto come uno scrittore cripto-rosacrociano e nel suo capolavoro, Zanoni , ha abbozzato un’immagine molto distinta del mago ideale. Zanoni, l’omonimo mago del romanzo, è uno stoico auto-sacrificale e schivo con un talento per la teatralità e il vigilantismo in stile Batman. Proprio come lo stregone di Daniel Defoe, agisce – per parafrasare Shakespeare – come un “ministro del destino”, un oscuro agente che governa sottilmente “le cose più grandi della vita”, facendo saltare o succedendo “alle imprese di principi e persone”.

Tuttavia, nel libro, Bulwer-Lytton dedica poco tempo a spiegare come Zanoni abbia acquisito i suoi poteri semi-divini. Tuttavia, fornisce al lettore diversi suggerimenti occulti. A un certo punto, Zanoni afferma che la trance è una porta per l’iniziazione spirituale. “Nei sogni”, dichiara, “inizia tutta la conoscenza umana: nei sogni aleggia su uno spazio smisurato, il primo debole ponte tra spirito e spirito, questo mondo e i mondi al di là! Zanoni comunica regolarmente anche con un’intelligenza angelica chiamata Adonai. C’è persino un punto in cui Glyndon, il protagonista dissoluto del romanzo, respira un vapore scintillante durante un esperimento di autoiniziazione illecita. La droga – o meglio, il suo uso improprio – fa sì che Glyndon veda e ascolti il ​​pauroso “Guardiano della Soglia”, un fantasma malevolo e sempre presente.

Sebbene Zanoni contenga solo lampi di informazioni su alcuni metodi esoterici di comunicazione e trasformazione, gli attuali Rosacroce ei loro ammiratori, impiegarono un miscuglio collaudato di tecniche di alterazione della mente, che derivarono da Paracelso, Heinrich Khunrath e varie altre figure sul stregoneria medievale e moderna e scena alchemica.

Secondo il dottor Hereward Tilton, uno storico religioso che ha insegnato magia, alchimia e rosacrocianesimo della prima età moderna all’Università di Amsterdam (Storia della filosofia ermetica e correnti correlate) e all’Università di Exeter (Exeter Center for the Study of Esoterismo), queste pratiche molto reali, che potrebbero includere l’assunzione di droghe enteogene e l’induzione di trance osservando lo specchio, erano progettate per aiutare il mago a contattare o diventare un angelo sovramondano.

Abbiamo incontrato Tilton per saperne di più sui Rosacroce e sulle loro svariate arti di trasformazione corporea e spirituale.

Figura 1 – La montagna dei filosofi come raffigurata nel testo del diciottesimo secolo, Geheime Figuren der Rosenkreuzer (I simboli segreti dei Rosacroce).

Il Custode: Potresti approfondire le somiglianze e le differenze tra i concetti di trasfigurazione, gnosi e alchimia spirituale nella teoria e pratica dei Rosacroce?

Dr Hereward Tilton: Trasfigurazione, gnosi e alchimia spirituale sono concetti correlati ma distinti. Nel contesto alchemico e cabalistico cristiano della prima Rosacroce moderna, “trasfigurazione” si riferisce alla spiritualizzazione della materia, in particolare del corpo umano materiale. Prima di tutto, questa nozione si rifà alla trasfigurazione di Cristo, che si pensava implicasse la trasformazione del suo corpo terrestre corruttibile in una forma spiritualizzata immortale; Il dogma cristiano ortodosso prevede che tutti gli esseri umani assumano simili “corpi di risurrezione” con i quali trascorreremo l’eternità in paradiso o all’inferno.

Per quanto riguarda l’alchimia, la morte e la risurrezione di Cristo servirono da modello per il processo alchemico, e la Pietra Rossa dei Filosofi fu equiparata alla carne e al sangue trasfigurati di Cristo, cioè un paradossale “corpo spirituale”. Questa spiritualizzazione della materia si rispecchia nell’azione della Pietra Filosofale sui metalli vili come agente di trasmutazione, e allo stesso modo nel suo effetto sul corpo umano come panacea ed elisir di vita.

Figura 2 – La rappresentazione alchemico-cabalistica di Cristo di Heinrich Khunrath come potere trasfigurante universale in Amphitheatrum sapientiae aeternae.

D’altra parte, dalla prospettiva cabalistica e cabalistica cristiana, la nozione di trasfigurazione è esemplificata dalla storia di Enoch, il patriarca biblico che è stato “preso da Dio” senza morire nel libro della Genesi. I libri tardoantichi di Enoch descrivono questo passaggio sconcertante in termini di angelificazione di Enoch. Tra i testi proto-cabalistici di Hekhalot, il Sefer Hekhalot del quinto secolo o “Libro dei palazzi celesti” (il terzo libro di Enoch) descrive l’ascesa celeste e la trasfigurazione di Enoc come l’angelo Metatron, il “piccolo Yahweh” o “principe degli volto divino ”.

Attingendo più o meno direttamente dal Sefer Hekhalot e dall’estatico cabalista Abulafia, il grande cabalista cristiano del Rinascimento italiano, Giovanni Pico della Mirandola , interpretò questa angelificazione neoplatonicamente come unione con la mente divina, e addusse la trasfigurazione di Enoch come prova del nostro proteiforme. capacità di trasformare noi stessi e scalare la catena dell’essere in forme progressivamente più spiritualizzate.

Una fusione di queste nozioni alchemiche e cabalistiche di trasfigurazione è evidente a vari livelli nelle opere di Francesco Zorzi, Heinrich Agrippa, Heinrich Khunrath e in particolare John Dee. Nella sua Monas hieroglyphica , Dee attinge alla terminologia di Pico per descrivere una virtù superceleste trasfigurante da oltre “l’orizzonte del tempo” (cioè oltre i regni celeste e terrestre governati dal destino). Per mezzo di questa virtù, il cabalista cristiano ascende attraverso le sfere celesti verso la sua angelificazione, che Dee descrive nei termini esplicitamente alchemici di putrefazione, separazione, coniunctio oppositorum , ecc.Una volta che il mago superceleste ha raggiunto questa trasfigurazione Enochiana, Dee afferma, “da allora in poi sarà molto raramente visto da occhi mortali”.

Figura 3 – John Dee indica la sua “monade geroglifica”, una figura talismanica che assiste l’ascesa all’angelizzazione.

Questa conseguenza dell’angelizzazione è alla base della leggendaria invisibilità dei Rosacroce, una vasta rete sotterranea di alchimisti e ispiratori antiistituzionali dedicati alla Theophrastia sancta paracelsiana e alla “Riforma magica” di Agrippa. Nonostante la fama delle sue Nozze chimiche di Christian Rosenkreuz e il suo contributo giovanile ai manifesti rosacrociani dell’inizio del XVII secolo, il pastore luterano Johann Valentin Andreae si oppose all’orientamento teologico dominante di questa rete, dei suoi antenati e dei suoi successori. Tra le altre cose, il rosacrocianesimo è una tradizione gnostica occidentale con le sue radici nell’antica eresia cristiana. 

La “gnosi” perseguita dai Rosacroce nel corso dei secoli è una conoscenza liberatoria del nostro essere più intimo: una luce interiore divina identica alla mente primordiale o fondamento universale dell’essere. Questa ricerca può essere fatta risalire attraverso la Kabbalah e i testi Hekhalot all’antico gnosticismo proprio, in particolare ad alcuni “culti del serpente” eretici dedicati a tecniche estatiche quasi tantriche.

Per quanto riguarda l ‘”alchimia spirituale”, questa frase è stata resa popolare nel diciannovesimo secolo dal rosacrociano Arthur Edward Waite e dalla fondatrice della Società Teosofica, Helena Petrovna Blavatsky. Attingendo alla terminologia alchemico-cabalistica di Dee, Waite comprende “alchimia spirituale” in termini di angelificazione o “deificazione” trasfigurante dei cabalisti cristiani. Questo uso è in consonanza con la prima menzione di “alchimia spirituale” di cui sono a conoscenza, che fu fatta nel 1633 dall’apologeta dei Rosacroce Robert Fludd. Parla dell’umano peccatore che è “elevato nella sfera di luce” ed “esaltato nel Figlio di Dio” da una trasfigurante alchymia spiritualis .

D’altra parte, la concezione di Blavatsky di “alchimia spirituale” devia da questa tradizione in modi importanti. Lei suggerisce che l’alchimia fosse principalmente una ricerca mistica piuttosto che di laboratorio, e che gli alchimisti nascondessero la loro arte della trasmutazione interiore con un linguaggio pseudochimico a causa della minaccia rappresentata dall’Inquisizione. Nonostante la sua popolarità, questa non è una posizione sostenibile.

C: Che ruolo hanno svolto le sostanze enteogene o psicoattive nella ricerca della trasfigurazione? Quali alchimisti e maghi del medioevo e della prima età moderna descrissero esplicitamente, allusero o sperimentarono questi “elisir”?

HT: Ci sono una manciata di allusioni a forme psicoattive della Pietra Filosofale, in particolare la Pietra Angelica associata a John Dee, che si diceva garantisse “l’apparizione degli angeli più benedetti e gloriosi” attraverso i suoi “odori celesti e fragranti” . Il conoscente di Dee, Heinrich Khunrath, sembra aver usato un enteogeno alchemico simile per assistere la sua ascesa celeste. Questa “scintilla ardente dell’Anima del Mondo” è stata distillata dall’acido solforico e usata come mezzo per le Pietre Filosofali rosse e bianche di Khunrath (cioè colloidi d’oro e d’argento); lo descrive come una sostanza altamente volatile e aromatica che produce uno stato di euforia.

Queste proprietà suggeriscono che stesse sintetizzando etere dietilico, un anestetico euforizzante e allucinogeno scoperto da Paracelso negli anni Venti del Cinquecento. In effetti, Khunrath potrebbe essere stato il primo alchimista ad equiparare questo composto con âither, la quintessenza celeste o quinto elemento dell’antichità classica. In ogni caso, il dietil etere continuò a essere identificato con l’elisir alchemico fino al XIX secolo.

Ci sono anche prove dell’uso cabalistico cristiano di enteogeni vegetali associati all ‘”unguento volante” delle streghe, un unguento a base di erbe presumibilmente spalmato dalle streghe sul forcone e sui manici di scopa, e quindi applicato ai genitali con l’intento di volare verso il Sabbath diabolico. L’alchimista fiammingo del diciassettesimo secolo Johan Baptista van Helmont racconta un pericoloso esperimento con wolfsbane, una belladonna altamente tossica nominata da diverse autorità rinascimentali come ingrediente principale dell’unguento volante. I conseguenti stati alterati di coscienza e le sensazioni somatoviscerali che l’accompagnano sono interpretati da van Helmont nei termini cabalistici di un risveglio della propria anima immortale, la mente divina ( mens ) che giace oltre l’influenza dei pianeti e delle stelle.

Figura 4 – L’abominio degli stregoni di Jaspar Isaac.

Wolfsbane e altre ombre notturne psicoattive come la mandragora e il giusquiamo sono presenti in modo prominente nelle fumigazioni magiche medievali e della prima età moderna, che di solito comportavano bruciare erbe, incenso e vari altri ingredienti vegetali, minerali, animali e umani in un incensiere. Lo scopo di tali fumigazioni era di evocare angeli, demoni e spiriti dei morti (negromanzia). Anche se di solito erano dirette a scopi pratici abbastanza bassi, occasionalmente troviamo queste tecniche usate al servizio della “magia bianca”.

Ad esempio, Agrippa cita un passaggio del De vita di Ficino sull’attrazione degli spiriti delle stelle con le fumigazioni, quindi procede elencando le fumigazioni psicoattive dal Sefer Raziel medievale (“Libro dell’angelo Raziel”) contenente “erbe spirituali” come giusquiamo e cicuta. Queste pratiche servono al più grande scopo gnostico della magia di Agrippa: ascendere verso l’auto-deificazione attraverso una “scala” che comprende i poteri planetari e stellari e i loro angelici signori. Questa scala esiste anche all’interno del microcosmo del corpo umano, la cui struttura corrisponde al corpo eterno di Dio (le dieci Sefirot cabalistiche).

Un altro esempio notevole di fumigazioni psicoattive al servizio della magia bianca proviene da una versione manoscritta inglese del XVI secolo dello pseudo-solomonico Liber iuratus Honorii (“Libro Giurato di Onorio”). Con le sue indicazioni per ottenere visioni di Dio, questo testo medievale è debitore delle tecniche magiche della “Cabala pratica”; la versione cinquecentesca, oltre alle preghiere originali, ai sigilli e ai nomi di Dio, raccomanda l’uso di fumigazioni psicoattive associate al Sefer Raziel .

Tra i soliti fumiganti – ombre notturne, papaveri da oppio – il testo menziona anche la radice della canna comune. Questa è una fonte nativa europea di Dimetiltriptamina (DMT), uno dei principali costituenti psicoattivi dell’Ayahuasca, la mitica pozione curativa dell’Amazzonia.

C: Quando hanno iniziato a comparire queste droghe nei libri magici di caccia al tesoro, come Touch Me Not ? In che modo esattamente venivano usati, o abusati, nei rituali dei cacciatori?

HT: Per quanto riguarda gli scopi pratici di base che ho menzionato, la caccia al tesoro magica raggiunse proporzioni epidemiche nelle terre di lingua tedesca del XVII e XVIII secolo attraverso i grimori Höllenzwang (Coercizione dell’Inferno). Una propaggine dell’età moderna della tradizione pseudo-solomonica di legare i demoni, questa letteratura è principalmente associata all’alchimista e mago del XVI secolo Johann Georg Faust. Oltre al famoso patto faustiano con il diavolo, i manuali di “coercizione dell’inferno” offrono istruzioni per legare i demoni che si ritiene custodiscano i tesori sotterranei.

Per quanto riguarda le fumigazioni, il Sefer Raziel descrive l’incendio di giusquiamo, papaveri e cicuta allo scopo di nascondere tesori; tuttavia, mentre la Clavicula salomonis (Chiave di Salomone) ei suoi precursori bizantini includono incantesimi per strappare tesori dagli spiriti maligni, l’uso di fumigazioni psicoattive a questo scopo entra in gioco attraverso la letteratura Höllenzwang . Infatti questa pratica portò a una famosissima tragedia nei pressi della città tedesca di Jena nel 1715.

Tre aspiranti cacciatori di tesori si sono incontrati in una remota baita di montagna la vigilia di Natale; portarono con sé vari talismani, così come l’ Höllenzwang di Faust , la Clavicula salomonis , un vaso di fiori di ferro pieno di carbone come incensiere improvvisato e un’erba nota come Springwürzel . Questa pianta leggendaria avrebbe avuto il potere di rompere le serrature degli scrigni del tesoro ed era comunemente identificata con la mandragora.

Figura 5 – Magica caccia al tesoro andata male, dal grimorio del diciottesimo secolo Touch Me Not! Per gentile concessione della Wellcome Library.

Poiché era necessario invocare l’angelo planetario che governava il demone guardiano del tesoro, i cacciatori di tesori scolpirono un cerchio protettivo nel soffitto della capanna e iniziarono a evocare Och, un angelo del sole paracelsiano. Mentre recitavano i lunghi elenchi di nomi divini e verba ignota (parole sconosciute) dai loro manoscritti, spruzzarono lo Springwürzel sui carboni ardenti. Purtroppo faceva un freddo pungente sulle colline, quindi tenevano chiuse anche la porta e le finestre della capanna. Le conseguenze furono disastrose. Il giorno dopo, sul tardi, due cacciatori di tesori furono trovati morti; il terzo era a malapena vivo e balbettava incoerentemente.

Due guardie furono inviate per sorvegliare i cadaveri e decisero di riaccendere i carboni per riscaldarsi. Uno di loro morì: l’ultima che fu udita dal suo corpo tremante fu una preghiera, stranamente borbottata come da qualcuno che dormiva. Il sopravvissuto ha testimoniato di aver visto un bambino demoniaco picchiare alla porta della capanna. Fu un caso celebre in Germania, con teologi che discutevano di medici illuminati: la colpa era del Diavolo o era semplicemente un caso di avvelenamento da belladonna?

Figura 6 – Tragedia della vigilia di Natale di Jena del 1715.

C: L’Urim e il Thummim dei Rosacroce erano un aggeggio fisico o più un’idea simbolica?

HT: I Rosacroce Urim e Thummim erano un aggeggio fisico. Comprendeva un certo numero di Pietre Filosofali riflettenti simili a pietre preziose intarsiate su un supporto composto da una lega dei sette metalli planetari (il cosiddetto electrum magicum ). Durante il diciottesimo secolo, fu utilizzato dai sette Magi al vertice dell’Ordine della Croce d’Oro e della Croce Rosata per vari scopi di divinazione: per testimoniare i segreti della Creazione, per comunicare con Dio e i suoi angeli e per ispezionare i cuori di potenziali iniziati. 

I sette Magi stessi furono chiamati in onore dei sette pianeti e dei loro angelici signori, poiché i gradi iniziatici dell’ordine riflettevano i passi dell’ascesa cabalistica cristiana verso Cristo-Metatron. L’Urim e il Thummim erano tra i manufatti più sacri dell’ordine, ed è descritto in un manoscritto come “Geova Gesù stesso”.

Figura 7 – L’Urim e il Thummim della Croce d’Oro e Rosa come raffigurati nel De magia divina oder Caballistischer Geheimnüsse

Il manufatto in possesso della Croce d’Oro e della Rosa era derivato dalle pratiche alchemico-cabalistiche di Heinrich Khunrath, che è raffigurato mentre consulta un simile Urim e Thummim in un manoscritto dell’inizio del XVII secolo dalla British Library. In questo caso il manufatto è composto da tre Pietre Filosofali lucidate a specchio incastonate in supporti di electrum magicum ; gli emblemi di una copia aperta dell’Amphitheatrum sapientiae aeternae di Khunrath si riflettono nella pietra centrale. Lo scopo di questa pratica era di entrare in contatto con “un grande spirito benevolo dall’Empireo”, vale a dire un angelo dalla più alta sfera superceleste oltre le stelle fisse, che avrebbe agito da intermediario per un’eventuale unione con Dio in questa vita.

Figura 8 – L’Urim e il Thummim di Heinrich Khunrath come raffigurati nelle Tabulae theosophiae cabbalisticae di Khunrath

L’originale biblico Urim e Thummim erano oggetti enigmatici – forse pietre preziose – situati sopra o all’interno della corazza rituale dei sommi sacerdoti dell’Israele preesilio, che li usavano per scopi divinatori come determinare la colpevolezza o l’innocenza di una persona accusata. Tuttavia, il vero antico precursore dell’Urim e del Thummim Rosacroce si trova negli scritti dell’alchimista gnostico del IV secolo Zosimo di Panopoli.

Nel suo tratto “On Electrum”, Zosimo descrive il raggiungimento della gnosi tramite la meditazione sulla propria auto-riflessione in uno specchio di elettro, che è la mente di Dio situata al di sopra delle sette sfere planetarie. Lo specchio menzionato da Zosimo appartiene a un gruppo di manufatti magici dell’elettrum – anelli, vasi, campane – che troviamo associati al re Salomone nella letteratura pseudo-salomonica medievale e che riappariscono nelle pratiche dei Khunrath e dei successivi gruppi rosacrociani tramite lo pseudo -Paracelsian Archidoxis magica . 

Anche se non sono a conoscenza di alcun esempio sopravvissuto degli alchemico-cabalisti Urim e Thummim, una campana di evocazione dell’angelo dell’elettrum di proprietà dell’imperatore Rodolfo II, protettore di Khunrath, esiste ancora oggi.

C: Puoi parlarci del contenuto e degli obiettivi generali del tuo libro, The Path of the Serpent ?

HT: The Path of the Serpent è un’analisi in due volumi dell’ambiguo simbolismo serpentino che si trova al centro delle tradizioni gnostiche occidentali che ho menzionato qui. Come nelle tradizioni tantriche indo-tibetane, questo simbolismo è associato al sentiero dell’ascesa gnostica e alla sua controparte microcosmica lungo la neuroassi dell’iniziato. È anche intimamente correlato all’obiettivo di quell’ascesa e alla figura ambigua che giace al confine stellare tra i regni supercelesti e le sfere celesti e terrestri corrotte. 

In alternativa, un sovrano del mondo che schiavizza l’anima e un intermediario liberatore del divino, questa figura appare come un potere serpentino unitario con aspetti benevoli e malevoli, o come una sizigia di poteri serpentini superni e infernali bloccati in combattimento. Le sue manifestazioni principali sono il Demiurgo gnostico, l’angelo Metatron, il serpente teli dei Kabbalisti e Cristo sotto le spoglie del serpente bianco. 

Figura 9 – Serpenti in bianco e nero dagli inferni di Clavis (1751), un manuale di Höllenzwang che si appropria di motivi della magia rosacrociana Metatrona . I Rosacroce contemporanei credevano che il tesoro sepolto custodito dai demoni fosse in realtà la scintilla divina dell’anima del praticante.

A livello storico, questo simbolismo può essere ricondotto attraverso la Kabbalah alle dottrine e alle tecniche estatiche quasi tantriche dei “culti del serpente” gnostici come i Peratae mesopotamici. Al di là dell’antico ambiente gnostico, la documentazione storica ci riporta più indietro alla mitologia Chaoskampf dell’antico Vicino Oriente, in cui il serpente del caos primordiale comprende l’asse cosmico che collega i cieli con il mondo sotterraneo. Nel secondo volume del mio libro esploro questa genealogia in dettaglio e descrivo il suo culmine nell’immaginario del Libro rosso di Carl Gustav Jung, una delle più belle espressioni novecentesche della tradizione gnostica. Tuttavia, un resoconto storico adeguato del simbolismo in questione richiede anche una comprensione delle sue origini psicologiche. Questi si trovano negli stati di coscienza ipo-egoici generati dalle tecniche estatiche.

Poiché gli psichedelici serotoninergici (LSD, psilocibina, DMT, ecc.) Forniscono un accesso sperimentale diretto agli stati ipo-egoici, cioè all’esperienza di un’attenuazione o abolizione delle funzioni dell’io, il primo volume di The Path of the Serpent sviluppa intuizioni neuropsicologiche dalla mia sperimentazione con questi composti enigmatici. Focalizzandomi su una visione paradigmatica invocata da DMT, interpreto l’emergere di un simbolismo serpentino ambiguo – che possiede aspetti sia distruttivi che creativi – in termini di disintegrazione indotta dalla droga delle gerarchie della rete neurale e una disinibizione di accompagnamento dei segnali ascendenti dalla corteccia visiva, il sistema limbico e sistema nervoso autonomo. La disinibizione di questa natura è alla base delle visioni, delle emozioni potenti e delle sensazioni somatoviscerali anomale tipiche non solo dell’uso enteogeno ma anche di altre tecniche estatiche.

Esaminando i resoconti della visione storica dai lignaggi gnostici, mostro come queste alterazioni neurobiologiche siano interpretate dai professionisti in termini di melotesia – il rapporto di parti particolari del corpo con le sfere celesti e i loro angeli / dei associati. Quando le reti neurali superiori abbandonano il controllo sul simbolismo inferiore, visionario si presenta come un fenomeno interocettivo, vale a dire, come la percezione e l’interpretazione degli stati corporei interni che sono normalmente subliminali sotto i regimi neurali della vita quotidiana.

Lo stesso vale per lo stesso stato di coscienza lucido e ipo-egoico, che corrisponde allo specchio della mente divina che giace alla soglia stellare delle sfere superceleste. Simile al “sé osservante” della dissociazione traumatica, questa metaconsapevolezza interocettiva dell’individualità egoica è caratterizzata dall’intuizione di complessi precedentemente inconsci e di traumi codificati in modo somatico.

Figura 11 – Melothesia e l’ascesa gnostica, dal Kurze Eröfnung di Johann Georg Gichtel (1723).

Quindi, contrariamente alla loro rappresentazione da parte degli accademici come errori della mente ingenua pre-illuminata, le dottrine e le pratiche trasmesse dai lignaggi gnostici possono essere considerate come sistemi psicoterapeutici profondi. Vorrei anche sottolineare che The Path of the Serpent non mira a ridurre il suo argomento a una questione di psicologia o neurobiologia.

L’enigmatico simbolismo serpentino che ho studiato dà espressione a dinamiche quasi critiche, al limite del caos, che regolano il sistema nervoso umano e che possono essere osservate anche nella società, nella biosfera e nel più ampio cosmo naturale. All’interno di questi sistemi complessi, una discesa ricorrente nel caos genera l ‘”antichaos” dell’emergenza, cioè la comparsa di proprietà, strutture e comportamenti qualitativamente nuovi. Questo sporadico, archetipo ritorno a un crogiolo di trasmutazione è alla base della continuità tra le antiche narrazioni cosmogoniche del Chaoskampf e il simbolismo serpentino dei lignaggi gnostici.

ARTICOLO ORIGINALE

AYAHUASCA: LA PIANTA IL CUI SPIRITO GUARISCE! – di Letizia Boccabella

PRIMA PARTE

Inizierò come sempre in maniera molto diretta facendo un’affermazione dalla quale non posso assolutamente esimermi; e cioè che tutta la materia possiede una forza vitale intrinseca e che quindi tutta la materia a prescindere che sia considerata animata o meno, ha una natura sensiente! Dalle rocce, i minerali, le forme animali più semplici fossero anche le amebe, fino alle piante ed ai nostri animali domestici più cari, hanno tutti una Coscienza, e quando dico tutti intendo proprio tutti! A costo di sembrare ripetitiva perché so perfettamente essere un leitmotiv di quasi tutti i miei articoli, devo insistere nell’affermare che siccome tutto ciò che esiste e anche quello che apparentemente non esiste, è contenuto nella Coscienza, ogni fenomeno e ogni oggetto del creato esiste in quanto parte di una Coscienza univoca che tutto crea e al quale tutto dà  vita, perché senza di essa nulla esisterebbe. Ecco perché tutta la materia, anche se dalla scienza meccanicista quella inorganica viene considerata inanimata, posso tranquillamente asserire l’esatto contrario: la materia che altro non è che energia ad una vibrazione più bassa, talmente bassa che prende forma solida, è dotata di un’intelligenza profonda, quella stessa intelligenza che pervade tutto il creato fino al mondo subatomico della fisica quantistica dove il paradosso fa da padrone di casa! Detto questo vi esorto a comprendere che le piante hanno una vita interiore esattamente come noi esseri umani, pensano, provano emozioni, hanno un sistema immunitario che le protegge dall’attacco dei parassiti e di altri animali, hanno un sistema linfatico che gli permette di depurarsi, mangiano, digeriscono e sono fornite di un sistema che le permette di espellere  i loro rifiuti esattamente come facciamo noi quando produciamo cataboliti (attraverso l’escrezione cellulare) e attraverso l’escrezione di materiale fecale. Oltretutto le piante sono superiori a noi in quanto hanno conservato un meccanismo, che forse noi abbiamo perso oppure non abbiamo mai avuto, che è quello di preservare per ogni divisione del cromosoma una cellula staminale di riserva. Tale meccanismo evolutivo gli consente di rigenerarsi ogni volta, contrariamente alla razza umana, infatti se ad un albero viene tagliato un ramo questo ricresce, se ad un uomo tagliate un braccio ciò non avverrà mai più. Egli manterrà la memoria dell’arto perduto (vedi sindrome dell’arto fantasma) ma fisicamente la carne, i muscoli, le ossa ed i tendini andranno definitivamente perduti! Tutto questo mi è servito per introdurvi al magico mondo dell’Ayahuasca e alla sua capacità di interagire con la nostra Coscienza per mostrarci luoghi proibiti di noi stessi ed integrarli poi con le parti luminose del nostro Essere, in un tutt’uno armonico che io definisco Omeostasi, cioè la capacità innata che tutti possediamo di guarire e ritornare ad uno stato di equilibrio dinamico che viene definito salute. 

Mi fa piacere ricordare che tra tutte le popolazioni indigene del pianeta, molte piante sono ritenute nella loro essenza più intima come sacre e grandi maestre della razza umana. Molte di esse possiedono la particolare capacità di consentire ad un uomo, una volta ingerite, di ampliare la propria percezione ed accedere per un breve periodo di tempo ad altri piani della realtà, i quali sono di solito vietati a meno che non siate dei visionari, dei moribondi, dei bambini o non siate vittima di un forte stato di stress.  Tra queste piante le più conosciute sono la Brugmansia grandiflora, conosciuta come Datura Stramonium la Yerba del Diablo di cui ho parlato nel precedente articolo, capace di trasportare un uomo in mondi che vanno davvero oltre l’immaginazione anche se, come ho scritto a chiare lettere, sono pochi quelli che hanno una tale forza da essere in grado di gestire il potere devastante di questa pianta. Ecco perchè le è stato attributo il nome di Erba del Diavolo. Poi c’è la Lophophora williamsii comunemente conosciuta come Peyote, un antichissimo cactus del Messico settentrionale e del Sud-ovest degli Stati Uniti, di cui il suo cugino diretto è l’altrettanto famoso San Pedro, Trichocereus pachanoi, il cactus degli Incas. Queste ultime due piante grasse sono entrambe ritenute dei mutaforma, questo perchè la loro ingestione consente all’uomo di mutare la sua forma per passare da quella umana a quella animale a seconda dello Spirito che governa la pianta stessa. Quindi per uno Sciamano divenire una pantera, un gatto, un’anaconda o un aquila reale è assolutamente reale tanto quanto lo è per un comune essere umano bere una tazza di té, e non solo: anche gli altri uomini vedranno lo sciamano esattamente con quelle sembianze animali! Vi posso garantire per esperienza diretta che queste non sono nè dicerie, nè invenzioni di menti distorte, nè favolette raccontate per avere un effetto scenico, ma sono qualcosa di talmente reale che solo il processo esperienziale potrà farvi da testimone. L’ Amanita muscaria è un fungo tanto potente che gli sciamani Siberiani prima lo ingeriscono e poi lo somministrano ai loro devoti o pazienti attraverso le loro urine, che arricchite dalla forza del fungo e bilanciate dall’energia dello Sciamano stesso riescono con maggiore facilità ad apportare stati di guarigioni alle persone che lo richiedono. Arriviamo all’ Ayahuasca, considerata la liana visionaria e terapeutica, pianta sacra e guaritrice dell’ Amazzonia. La parola Ayahuasca è una parola appartenente alla lingua quechua, che letteralmente significa liana dei morti o liana dell’anima, questo perchè la sua assunzione porta a quella che viene definita la piccola morte dell’ego. L’ Ayahuasca è anche conosciuta come caapi, natema, pinde o yagè, a seconda delle svariate popolazioni indigene che ne fanno uso. L’ Ayahuasca è in realtà un decotto costituito da più piante che prevede una bollitura di svariate ore di una parte della pianta rampicante della Banisteriopsis caapi assieme alle foglie di Psychotria viridis (chacruna), durante le quali si soffia in continuazione sulla miscela in ebolizzione il fumo di tabacco nero: Nicotina rustica. A seconda del luogo geografico si tende a mischiare alla pozione dell’ Ayahuasca, le foglie di Diplopteris cabrerana, al posto di quelle di Psychotria viridis. Di quest’ultima, denominata anche Chacruna, sono usate le foglie maschio, distinguibile perchè hanno piccole protusioni presso la punta nella faccia anteriore della foglia stessa. A volte invece, al posto di queste, vengono usate altre foglie appartenenti alla Diplopterys cabrerena, queste combinazioni nell’uso di piante nel decotto dell’ Ayahuasca dipende dalla decisione dello Sciamano che avviene in base al tipo di cerimonia e di persone che dovrà curare. Addirittura l’ Ayahuasca viene servita alla fine della cerimonia religiosa a tutti i fedeli, in alcune chiese del Brasile. Il Mapacho invece è il termine con il quale si identifica il tabacco nero che viene usato a scopo rituale e che viene soffiato sulla bevanda dell’ Ayahuasca dallo Sciamano, prima di essere data alle persone. Il suo nome botanico è Nicotina Rustica, ed anch’esso viene usato come medicinale e come sostegno spirituale durante le cerimonie. In fine, viene a volte aggiunta alla miscela dell’ Ayahuasca, la famosa Datura, di cui ho precedentemente parlato, usando le foglie di quest’ultima che sono molto tossiche e servono a prolungare la durata dell’effetto psicotropo del composto. Ci si rende conto dell’aggiunta della Datura perchè si percepiscono le labbra intorpidite, così come le dita delle mani e dei piedi. Parecchi preparati che usano come base le foglie di Datura servono ad ampliare la percezione nel senso della veggenza, della divinazione e addirittura per il furto della forza di volontà di altre persone; ecco un altro motivo per il quale a questa pianta è stato dato il nome di Yerba del Diablo. Vorrei ricordare che per gli Sciamani è una pratica ricorrente quella di effettuare la famosa Caccia all’anima, proprio perchè secondo la loro tradizione gli esseri umani possono indebolirsi perchè in alcune delle loro esperienze esistenziali molto forti o traumatiche o in conseguenza a relazioni sentimentali devastanti, o alla frequentazione di luoghi parecchio negativi, hanno perso parte della loro anima e quindi della loro energia, disgregandosi e successivamente ammalandosi. La capacità di alcuni di loro di andare a riprendere pezzi dell’anima delle persone che necessitano di questo particolare tipo di aiuto, e reintegrarle nel loro livello di Coscienza, fa si che la persona possa tornare allo stato di equlibrio perduto. Fondamentalmente l’uso che viene fatto dell’Ayahuasca è di tipo curativo e Spiritule, non ha nulla a che fare con quelle che vengono definite droghe ricreative né tanto meno le droghe usate in discoteca per sballarsi durante una notte di trasgressione. Io considero questa pianta magica, come una Maestra primordiale e sacra, la quale ci concede l’immenso onore di affrontare i nostri demoni per guarire dagli stati distorti della  mente reattiva. Difatto io considero la guarigione come qualcosa che parte dal mondo dello Spirito per poi scendere a livello mentale, emotivo e fisico, là dove un sintomo è sempre la manifestazione di un disagio dell’anima che urla il suo dolore nel tentativo di essere ascoltata.

Prima di procedere ad una sessione curativa con l’Ayahuasca che generalmente si inizia di sera verso ora di cena, si raccomanda di evitare l’assunzione di cibo nella stessa giornata, dove l’ultimo pasto consumato può essere solo quello della colazione. L’ altra raccomandazione fondamentale è quella di astenersi nella settimana precedente dal mangiare carne e dal fare sesso, in modo da arrivare all’incontro con lo Spirito della pianta più leggeri e quanto meno fisicamente più puliti. Il senso dell’astinenza sessuale è quello di non disperdere energia e di convogliarne il più possibile vero il proprio centro interiore. L’Ayahuasca essendo anche una purga, sia fisica che emotiva, una volta assunta crea sempre dei fenomeni che possono andare dall’impellente bisogno di vomitare, a quello di defecare, di urinare  e di ruttare. In un clima particolarmente umido come quello della foresta amazzonica, dove è davvero difficile un’ideale conservazione dei cibi, spesso le popolazioni si ritrovano vittima di infezioni da parte di parassiti intestinali e l’Ayahuasca è quella che in assoluto riesce meglio di altre piante a debellare questi parassiti. In questo senso è quindi anche una validissima medicina di cui quasi tutti fanno uso. L’effetto purgante è però una questione che va ben oltre la parte fisica, il vomitare la propria bile è spesso  sinonimo del vomito di emozioni negative e non digerite che nel corso degli anni la persona ha accumulato senza mai riuscire a metabolizzarle. Lo Spirito dell’Ayahuasca arriva nei reami più profondi del nostro essere portando a galla tutta la nostra spazzatura e permettendoci di espellerla. In fondo in fondo noi non ci rendiamo conto che la malattia in se stessa diventa un essere senziente con una propria volontà di continuare a vivere e se le prestiamo il fianco perché questo accada, la situazione prima o poi ci sfuggirà di mano!

SECONDA PARTE

Ho terminato l’articolo precedente con una frase che dovrebbe farci riflettere; e cioè che la malattia in se stessa diventa un essere senziente con una propria volontà di continuare a vivere e se le prestiamo il fianco perchè questo accada, la situazione prima o poi ci sfuggirà di mano! I Curanderos sanno perfettamente quanto tutto ciò sia vero ed è per questo motivo che durante una cerimonia di guarigione mediante Ayahuasca, quando eliminano la radice spirituale del male che affligge il paziente, si premuniscono di lanciare questa larva in una parte dello spazio infinito che non possa danneggiare più nessuno. E’ un tipo di realtà che va compresa e di cui bisogna divenire consapevoli. Un altra fase essenziale del processo riguarda il potere ed il livello di Coscienza dello sciamano che prepara la mistura guaritrice. Come in tutti i campi, l’esperienza e la conoscenza del terapeuta fanno la differenza, anche qui questi elementi non sono da meno! Quando si ha a che fare con le piante ed ancor di più con lo Spirito di piante particolari che possono donarci saggezza ed apertura mentale oltre che guarigione a tutti i livelli dell’Essere, bisogna sapere come interagire con il loro Spirito per trarne i maggiori benefici. Le piante che vengono tagliate e messe nel calderone per bollire delle ore, devono necessariamente cedere le loro sostanze a chiunque le utilizzi, ma in questo caso specifico attraverso il rapporto con il lato senziente dell’Ayahuasca, lo sciamano può indurle a cedere qualcosa che va molto oltre le semplici sostanze chimiche e cioè qualcosa che si chiama Spirito! Questo è il valore aggiunto che non va assolutamente tralasciato. In oltre il curandero, proprio per la sua natura e per la missione che riveste, ha generalmente molte piante alleate che usa e aggiunge alla mistura a seconda delle persone di cui deve occuparsi e per le quali prepara l’Ayahuasca. Esattamente come l’omeopatia che prende in considerazione l’uomo malato e non la malattia, ogni cura differisce a seconda di chi è destinato a riceverla. In oltre ogni pianta aggiunta porta con sè il suo Spirito e la propria personalità, esattamente come ho spiegato molte volte negli articoli precedenti. Ecco perchè non ha senso, il tentativo limitante ed infausto di persone che anche se animate da buone intenzioni, pensano che sintetizzare le molecole base che formano il principio attivo dell’Ayahuasca, per poi somministrarlo come un farmaco di sintesi possa equivalere a tutto il processo sopra descritto! Tutto ciò equivarrebbe all’ennesimo tentativo di decontestualizzare il microcosmo dal macrocosmo, e sarebbe impossibile se non vano, perchè il corpo e lo Spirito che lo abitano, non risponderebbero nella stessa maniera. Esattamente come l’esperienza molto comune che è quella di vedere come alcune persone riescano a risuonare con il mondo vegetale e vengano definite dal pollice verde, mentre certe altre non riescano nemmeno a far crescere un banale stelo di edera, allo stesso modo funziona quando si tratta di interagire con le piante che curano e di comprendere quale siano più adatte per una persona che ha una patologia che si è instaurata per una particolare storia personale che è ovviamente diversa dalla storia di un’altra persona che manifesti pur sempre la stessa patologia! Posso comprendere quanto sia difficile credere a certe cose che trascendono il mondo che definiamo reale, fino a quando non lo abbiamo provato sulla nostra pelle, di fatto però lo Spirito dell’Ayahuasca è esattamente come la meditazione: è quindi un processo esperienziale, di cui poco conta parlarne nel tentativo di spiegarlo ai più, perchè quello che conta è entrare in risonanza con essa e fare in modo che agisca al di là delle nostre resistenze! Spesso nel decotto viene aggiunta la corteccia di un altro albero che esiste in tre varietà diverse, ed è  il Lupuna Negra. (esiste il Lupuna Bianco, verde e nero). Come potete osservare dall’immagine sottostante, questo albero è immenso, con un tronco dal diametro che può tranquillamente raggiungere più di due metri e mezzo e un’altezza di trenta metri verso la luce del sole, prima che inizi a ramificarsi. Il suo Spirito è possente e vigoroso esattamente come la sua forma, e viene impiegato per la sua capacità di liberare le persone dalle presenze negative, dagli Spiriti molesti e dalla magia nera. Talvolta viene anche chiamato l’albero di luce ed ombre, per la sua capacità di metterci di fronte a tutte le cose che ci restano nascoste e alla sua specifica abilità di metterci faccia a faccia con le nostre parti più oscure.

lupuna blanca

Dal canto mio posso solo riportare quella che è stata la mia personale esperienza con lo Spirito dell’Ayahuasca, che come ho già detto prima non può essere paragonato a quello di nessun altro. Ebbi l’onore e la fortuna di entrare in contatto con lei già più di venti anni fa, quando qui in Italia era ancora quasi del tutto sconosciuta ai più. Uno dei miei migliori amici la riportò dentro una bottiglia da un litro e mezzo di coca cola, dopo essere stato due mesi e mezzo nella foresta amazzonica a diretto contatto con uno sciamano del luogo con il quale lavorò e che preparò la miscela per lui per poterla utilizzare una volta tornato a casa. Furono le esperienze più incredibili e profonde della mia vita. Ogni volta che facevamo una sessione, scendeva sempre più in profondità dentro di me espandendo il mio livello di Coscienza, ed ancora oggi, dopo molti anni trascorsi nei quali non potei più assumerla, posso tranquillamente sentire vivo il suo Spirito dentro di me! L’Ayahuasca nei miei confronti è sempre stata molto dolce, l’unica cosa che di fisico mi ha procurato è stato il fare tanti rotti e tanta pipì, non ho mai vomitato ne ho mai sentito l’urgenza di correre a defecare. Le ore in cui restavamo sotto il suo effetto erano minimo otto/dieci e quello che di speciale ho sempre sperimentato ed è successo da subito è che la mia mente aveva accesso ad entrambi i piani di realtà contemporaneamente, quello comune dello stato di veglia e quello speciale, caratterizzato dalle visioni della pianta. Si dice che lo Spirito dell’Ayahuasca sia un’anaconda, ed è vero! Lei è la Signora del primo mondo, colei che detiene le chiavi d’accesso all’esperienza primaria. E’ il guardiano della soglia e senza il suo consenso nessuno può accedere, perché una cosa va detta ed è molto importante: non siamo noi a scegliere di avere un’esperienza con lei, bensì è lei che decide se siamo pronti ad arrivare al suo cospetto! Come tutti i veri Maestri si presentano quando il discepolo è pronto e mai prima! Ricordo ancora in maniera vivida la mia prima volta, anche se è necessario che inizi spiegandovi un aneddoto che riguarda la mia infanzia ed i serpenti. Quando avevo circa sette anni andai allo zoo con mia mamma, mia nonna e mio cugino, e tra tutti gli animali a cui feci visita, ad un certo punto entrai nel rettilario, il quale conteneva svariate teche e in una di queste potei assistere al cambio della pelle di alcuni serpenti contenuti al loro interno. Quella scena mi segnò profondamente, provai un senso di schifo, di viscido, di subdolo, di vischioso che si impadronì di me in maniera così determinante che la stessa notte e le due successive, feci sogni orrendi su terribili serpenti che mi camminavano addosso ed io impotente, non riuscivo a liberarmene! Da allora s’instaurò quella fobia che mi impediva la vista di un serpente persino in televisione. La prima volta che feci Ayahuasca si presentò subito l’anaconda, la vidi ai piedi del letto dove ero sdraiata nella realtà vicino al mio amico, lei era attorcigliata nella parte finale del materasso, mi guardava, mi scrutava, mi osservava silenziosa. Nell’istante in cui apparve non ebbi nemmeno per un solo istante paura né ribrezzo, potevo sentire la sua presenza rassicurante, anni di terrore scomparvero in un attimo. Dopodiché iniziò a parlarmi con la mente, la connessione era telepatica, mi spiegò molte cose di me e della mia pittura, della mia arte, che al tempo era appena al suo sbocciare e che aveva un potere curativo esattamente come lo avevo io! Fu un’esperienza meravigliosa e quando feci ritorno dalla Toscana a casa mia, dopo quella prima volta accadde una sincronicità assolutamente degna di nota, come accesi la televisione mandarono in onda un documentario sulle anaconde. Quella volta potei ammirarla in tutta la sua bellezza e capii immediatamente che mi aveva guarita, perché anche nella realtà il mio terrore era sparito! Numerose furono le volte successive nelle quali ebbi l’accesso agli altri due mondi di cui i guardiani della soglia sono il puma e/o la pantera e l’aquila reale. Ognuno di loro m’impartì delle lezioni e nel contempo mi trasmise il suo potere, che è quello di sfruttare positivamente l’energia di ognuno dei tre mondi a scopo benefico, curativo e come protezione da attacchi sia energetici che materiali, fatti da persone che vivono una realtà misera ed in preda alla paura! L’onore di avere avuto dei Maestri così meravigliosi mi spinge a cercare di migliorarmi sempre di più e di vivere in risonanza sempre maggiore con loro e con la loro immensa consapevolezza. In fondo quello che so per certo e che ormai scorre in ogni fibra del mio essere è che Lo Spirito è una presenza viva, tangibile e palpabile, in ogni manifestazione del creato, dal mondo minerale a quello vegetale e animale, questa immensa e sconfinata ed intelligente energia pervade tutto e tutti, il nostro mondo e tutti gli altri mondi, unendoli in una danza eterna a disposizione di chiunque voglia prenderne parte! Entrare o restare fuori è una nostra scelta, non ha nulla a che vedere con proibizioni, restrizioni, dogmi o punizioni, quello che è certo però è che se non alimentiamo la sensibilità che ci permette di riconoscere questa presenza onnisciente e onnicomprensiva, non riusciremo mai a stabilire il contatto! Madre Natura è priva di limiti, siamo noi esseri umani che innalziamo barriere, lei è sempre lì, pronta ad accoglierci e ad amarci a prescindere da tutte le idiozie con le quali ci hanno riempito la testa per manipolarci e indurci a credere di essere impotenti! State attenti, svegliatevi, meditate, ampliate i vostri sensi e finalmente arriverà il giorno in cui probabilmente l’Ayahuasca busserà alla vostra porta, non perdete quest’occasione, non rinunciate, altrimenti potreste non averne una seconda e vi garantisco che avrete perso uno dei più grandi doni che la vita possa mai farvi!

AUTORE

Letizia Boccabella

FONTE

https://letiziaboccabellanaturopata.wordpress.com/

L’AYAHUASCA E LA SALUTE PLANETARIA – di Matteo Politi

Figura 1 – Il Centro internazionale per l’educazione, la ricerca e il servizio etnobotanico (ICEERS) è un’organizzazione senza scopo di lucro (NPO), con sede a Barcellona, Catalogna (Spagna).

Negli ultimi anni la bevanda amazzonica conosciuta come Ayahuasca è diventata sempre più popolare nella società occidentale anche in virtù delle recenti ricerche medico-scientifiche. Per molti Nordamericani ed Europei che appartengono alla vecchia generazione che ha sperimentato l’Ayahuasca, questa può essere considerata una buona notizia che genera una sorta di sollievo.

Questa vecchia guardia ha dovuto assistere per decenni alla diffusione di stereotipi falsi e negativi attraverso i mezzi d’informazione, mentre oggigiorno la società dominante diffonde regolarmente informazioni sui benefici medici di questo rimedio naturale. Sebbene queste informazioni stiano aiutando ad emancipare il consumo di Ayahuasca, ci sono anche seri pericoli legati all’adattamento di questa pozione ai canoni del pensiero scientifico e dei sistemi medici occidentali.

L’Ayahuasca corre il rischio di essere fatta entrare con la forza nella categoria di “medicina basata sull’evidenza” – scientificamente standardizzata per garantirne la qualità, sicurezza ed efficacia – e di essere dunque vista attraverso il microscopio occidentale, con poca o nessuna considerazione per la conoscenza indigena che sta dietro a questo antico rimedio amazzonico a base di erbe.

A me risulta chiaro che questo approccio può generare effetti negativi sulla salute umana e sull’ambiente e può diluire il grande potenziale di
questa medicina. Da chimico farmaceutico con più di 20 anni di ricerca sulle piante medicinali e più recentemente anche sugli usi terapeutici dell’Ayahuasca nella regione di San Martin nell’Amazzonia peruviana, suggerisco che possiamo trarre grandi benefici dal pensare all’Ayahuasca al di là del paradigma medico convenzionale.

È tempo di prendere sul serio le affermazioni dei saggi indigeni e di altri che riconoscono la senzienza della vita vegetale e il profondo legame che esiste tra gli esseri umani ed il mondo naturale. Una soluzione chiave per l’attuale crisi planetaria che stiamo vivendo deve comportare per forza di cose la protezione e l’integrazione delle conoscenze indigene. Ciò può aiutarci a capire come la nostra guarigione personale attraverso il consumo di Ayahuasca sia anche una sorta di guarigione planetaria.

Di seguito presento diverse ragioni per cui l’Ayahuasca dovrebbe essere trattata molto più che come una semplice “medicina” per uso personale.

Cosa c’è nell’Ayahuasca?

Per qualsiasi medicina a base di piante sviluppata nell’ambito scientifico, la standardizzazione dei parametri di qualità, che di conseguenza influiscono sulla sua sicurezza ed efficacia, deve innanzitutto garantire la corretta identificazione del materiale vegetale utilizzato per elaborare il prodotto finale.

Tuttavia, se esaminiamo i rapporti etnografici che parlano del preparato Ayahuasca, oltre alle due specie vegetali di base utilizzate nella miscela, che sono Banisteriopsis caapi e Psychotria viridisesistono in realtà dozzine di piante che vengono comunemente aggiunte a questa miscela base; il risultato rimane comunque una bevanda che continua ad essere chiamata Ayahuasca. Anche Dennis McKenna ha recentemente affermato: “Praticamente ogni sciamano ha la propria pozione“. Dunque, a cosa ci riferiamo quando parliamo di Ayahuasca?

Va inoltre ricordato che il termine Ayahuasca è solo uno dei tanti nomi usati nella giungla amazzonica per definire qualcosa che in realtà è abbastanza difficile da definire. In questa fase, quindi, possiamo affermare che il primo passo verso lo sviluppo di una medicina basata sull’evidenza a partire dell’Ayahuasca si basa in realtà su di una supposizione: l’Ayahuasca definita come la combinazione tra la liana B. caapi e le foglie dell’arbusto P. viridis è solo una semplificazione.

Ciò dimostra che rischiamo di iniziare a sviluppare un nuovo farmaco senza una conoscenza approfondita della medicina vegetale originale, e questo dovrebbe essere motivo di preoccupazione.

Come viene preparata l’Ayahuasca?

Uno dei primi rapporti che descrivono la preparazione dell’Ayahuasca, risalente al 1972, indica dati come la quantità e parte utilizzata della pianta, la quantità di acqua ed il tempo di cottura. In questo modo, gli autori hanno descritto un processo simile alla preparazione di una tazza di tè, o meglio un decotto.

Seguendo questa descrizione, ulteriori studi si sono concentrati sulla valutazione di come la quantità e le parti utilizzate della pianta incidano sulla qualità del prodotto finale. È interessante notare che campioni di piante prelevate da ambienti diversi e in momenti diversi della giornata hanno mostrato di possedere quantità diverse dei principali alcaloidi considerati responsabili dell’attività biologica generale del rimedio, ovvero DMT e beta-Carboline.

Un altro studio si è dedicato alla valutazione dell’effetto del tempo di cottura registrando differenze significative nelle quantità relative di alcaloidi. Questi risultati sono tutte informazioni utili, ma pongono ulteriori domande a cui potrebbe essere difficile rispondere: qual è lo standard di riferimento da considerare per l’Ayahuasca? Si tratta del prodotto che contiene la maggior quantità di questi alcaloidi? Chi lo decide e perché? Quale è il ruolo dei molti altri fito-composti estratti da entrambe le piante?

Se valutiamo un prodotto a base di piante medicinali di uso tradizionale basandoci su questa prospettiva chimica, non abbiamo alcuno
standard a cui fare riferimento. Da questa prospettiva, l’Ayahuasca, così come ogni altro rimedio erboristico, diventa una miscela di sostanze chimiche, ma nessuno può dire quale sia la miscela giusta.

Inoltre, i chimici che si dedicano a creare prodotti di sintesi potrebbero facilmente preparare una nuova pillola utilizzando questi alcaloidi senza la necessità di affrontare la complessità di una miscela naturale. Se questo è il credo della scienza moderna, perché non farlo?

Figura 2 – Come ci insegna la conoscenza indigena, l’Ayahuasca è molto più della somma della vite e delle foglie.

Nella giungla amazzonica, gruppi etnici diversi posseggono ricette diverse per preparare l’Ayahuasca. Gli scienziati, tuttavia, per preparare una buona medicina fanno affidamento sulla necessità di standardizzare un solo metodo di elaborazione. Essi devono standardizzare chimicamente un estratto di Ayahuasca per valutarne l’attività biologica, perché per loro il concetto di principi attivi è legato al contenuto di sostanze chimiche.

Osservando l’Ayahuasca da questa prospettiva, rientriamo in pieno all’interno dell’attuale paradigma biomedico e scientifico dominante e tutto sembra molto chiaro e semplice. Tornando al lavoro di osservazione sul campo, tuttavia, ci rendiamo conto che esistono molti altri passaggi legati alla preparazione dell’Ayahuasca.

Tali passaggi, dal punto di vista locale, sono considerati rilevanti per la qualità, la sicurezza e l’efficacia di questa medicina. Dovremmo continuare a considerare le popolazioni indigene come culture primitive o potrebbe essere utile prestare attenzione a quelle che loro ritengono essere le “migliori pratiche”per la produzione di medicinali a base di erbe?

Riconsiderando la magia della giungla

Il mantra del metodo moderno per lo sviluppo di farmaci a base di erbe può essere riassunto nella frase “Standardizzare i materiali vegetali e i metodi di lavorazione per produrre medicinali standardizzati“. Tutto molto chiaro e semplice; forse fin troppo semplice! Ciò può risultare vantaggioso forse solo per una società standardizzata, un’impostazione sociale che però non solo mette a rischio la biodiversità culturale, ma che tende al pensiero unico, cosa che dovremmo saggiamente ripudiare.

Tornando sul campo in Amazzonia per osservare come la gente del luogo elabora questo famoso preparato, ci rendiamo conto che la preparazione include molte procedure strane, così strane che nella maggior parte dei casi non riusciamo a capire che cosa stiano facendo. Di solito ci riferiamo a queste pratiche come rituali o magia.

Tuttavia, noi farmaceutici non siamo preti, sciamani o maghi. Siamo solo farmaceutici e, dal nostro punto di vista, ogni passo verso la preparazione di un medicinale deve essere considerato come parte di una ricetta farmaceutica. Questo sarebbe un approccio veramente etno-farmaceutico e come scienziato mi sento obbligato a prendere nota di tutte le procedure eseguite dai guaritori amazzonici durante la preparazione dell’Ayahuasca, siano esse comprensibili o meno.

Osserviamo dunque che i guaritori digiunano prima della raccolta delle piante e soffiano fumo di tabacco sulla pianta e persino nella pozione di Ayahuasca una volta pronta per essere servita. Inoltre, intonano canti sacri chiamati icaros ed evitano di usare profumi e di avere relazioni sessuali nei giorni della preparazione della pozione. Chiamano persino la pianta con il suo nome, chiedendole aiuto per preparare una buona medicina.

Secondo la tradizione, il principio attivo è da riferirsi al grado di relazione tra la persona che sta preparando e somministrando la pianta e la pianta stessa.

A questo proposito, viene da dire che può essere utile conoscere il nome di un essere vivente, se l’aiuto di quell’essere viene ritenuto necessario. Gli animali domestici rispondono quando sono chiamati per nome, quindi non si tratta di parlare lingue specifiche. È possibile che avvenga qualcosa di simile anche per il regno vegetale?

Recenti scoperte scientifiche attirano l’attenzione sulla bioacustica delle piante come campo emergente per comprendere la comunicazione tra vegetali e su come ciò possa anche essere correlato alle tradizionali pratiche erboristiche di “chiamare gli spiriti della pianta” come di solito viene descritta questo tipo di performance sciamanica.

Figura 3 – “Natura mistica” di Brian Gaynor. Secondo la conoscenza indigena, le piante sono esseri senzienti: possono percepire e comunicare.

I passi da seguire che i locali considerano rilevanti per preparare una medicina di buona qualità possono essere piuttosto importanti e un giorno potrebbero persino diventare scientificamente comprensibili. Descrivere il metodo di elaborazione dell’Ayahuasca come la preparazione di una semplice tazza di tè implica un’ulteriore supposizione che riguarda il secondo passo verso lo sviluppo di una medicina basata sull’evidenza scientifica.

Prendere le distanze dagli usi consolidati e tradizionali di questo tipo di medicine vegetali potrebbe non solo limitare la comprensione del potenziale complessivo di questo rimedio, ma anche generare nuove preoccupazioni, soprattutto in termini di sicurezza, non solo per l’uomo ma anche per l’ambiente.

Modificare le procedure tradizionalmente utilizzate per preparare una medicina a base di erbe potrebbe essere rischioso e dovrebbe essere valutato attentamente. Ponendoci in una prospettiva più ampia, possiamo riflettere su come l’aver sradicato piante come il tabacco e la coca del loro uso tradizionale per adattarle alle esigenze della società occidentale abbia portato a un uso meno sicuro di queste piante.

Considerando questi esempi, potrebbe essere saggio cambiare il nostro modo di appropriarci di queste piante medicinali e sacre verso una
forma culturalmente più sensibile. Seguendo l’approccio indigeno, e dunque prendendo nota dell’intero metodo di preparazione dell’Ayahuasca, la conclusione è che, secondo la tradizione, il principio attivo è da riferirsi al grado di relazione tra la persona che sta preparando e somministrando la pianta e la pianta stessa. Nel contesto scientifico, tuttavia, il principio attivo è legato al solo contenuto di sostanze chimiche. Tale conclusione innesca ulteriori considerazioni.

L’Ayahuasca potrebbe aiutare la relazione uomo-ambiente?

Arrivati a questo punto, abbiamo una grande decisione da prendere. Consideriamo la pianta come una scatola piena di sostanze chimiche o come un organismo vivente? È importante decidere, perché se pensiamo che una pianta sia una risorsa di sostanze chimiche, consideriamo la nostra salute come il risultato d’interazioni biochimiche del nostro corpo-macchina. Ma se la consideriamo un essere vivente, noi stessi per primi torniamo a donare un’anima al nostro corpo, e potremmo persino accettare la possibilità di interagire col regno vegetale considerato dunque animato e vivo, un concetto ben noto e comune nelle culture indigene.

Ma se proviamo a interpretare la fitoterapia amazzonica seguendo il nostro approccio di standardizzazione da laboratorio, in realtà stiamo tralasciando gran parte delle conoscenze tradizionali relative alla ricetta e, più in generale, su come gestire le risorse naturali. Rischiamo anche di perdere per strada certo potenziale terapeutico dell’Ayahuasca. Se il principio attivo viene misurato in termini di relazione, questa grande medicina potrebbe essere estremamente utile per ripristinare la relazione uomo-ambiente, ed è per questo che l’Ayahuasca potrebbe diventare una medicina utile per la salute planetaria, non solo per le malattie umane.

Figura 4 – L’attività dell’Ayahuasca non si trova solamente all’interno delle sue molecole.

In Europa, abbiamo applicato per secoli un approccio di standardizzazione alla nostra amata liana psicoattiva, la vite, e questo ha portato a monocolture dappertutto. È qui che vogliamo arrivare sviluppando una medicina di Ayahuasca basata sull’evidenza della scienza dominante? Spero davvero di no. Non voglio vedere enormi piantagioni con filari di Ayahuasca piantati nel mezzo della giungla per una produzione massiva, magari per curare gli stati d’ansia e le depressioni dilaganti nella cultura moderna dominante, probabilmente sempre più psicolabile proprio in virtù di pensieri unici, disconnessioni col vivente, disastri ambientali.

Contrariamente alla tendenza attuale, sogno un mondo con più biodiversità e con società multiculturali, e probabilmente l’unico modo per arrivarci è attraverso relazioni sane tra l’uomo e la natura. Stabilire un contatto positivo con gli altri esseri che vivono intorno a noi è molto rilevante per la salute in generale, così come, probabilmente, per riacquistare la consapevolezza di essere circondati dal sacro in natura. Ciò può essere raggiunto attraverso i sentimenti, tralasciando il pensiero razionale e la costante pianificazione di nuove norme magari sull’ambiente ma partorite in uffici asettici.

Spesso l’esperienza dell’Ayahuasca ci porta ad aprire il cuore e a lasciare da parte il nostro lato razionale, attraverso l’alterazione dello stato ordinario di coscienza. Questo può aiutarci a percepire e riconoscere la sacralità della vita sulla Terra e a riconoscere che quando nutriamo dei sentimenti per altri esseri viventi, tendiamo a prenderci cura di loro e persino a combattere per proteggerli. Il monoteismo tende a identificare la sacralità da qualche parte lontano nel cielo, mentre all’interno delle culture animiste il sacro si trova principalmente sulla Terra, e questo è probabilmente il modo in cui gli indigeni da sempre agiscono per preservare l’ambiente e vivere in equilibrio con esso.

Nella società moderna, la nostra connessione sensoriale ed affettiva con la natura è stata drasticamente ridotta, con la conseguenza che tutto ciò che ci circonda ci sembra una risorsa inanimata, e la distruzione e lo sfruttamento sono moralmente più semplici e quindi ampiamente diffusi.

Per decenni gli scienziati hanno pubblicato prove riguardo il cambiamento climatico e l’importanza della biodiversità. Nonostante ciò, ogni giorno che passa la foresta pluviale amazzonica, e purtroppo non solo, viene disboscata sempre più, e questo è un chiaro caso in cui un approccio basato sull’evidenza scientifica semplicemente non sta raggiungendo il suo obiettivo.

In realtà, questo approccio scientifico tende ad oggettivare animali, piante e altri esseri naturali, e così facendo ostacola la nostra capacità di creare una connessione con il mondo vivente non umano. Pertanto, è improbabile che lo stato di consapevolezza e della realtà che questo costruisce susciti facilmente reazioni radicali per fermare la deforestazione o altre catastrofi ambientali.

Figura 5 – Ci stiamo allontanando dalla nostra terra natale e la stiamo distruggendo per alimentare ulteriormente la separazione.

Dunque, perché dovremmo applicare un approccio basato sull’evidenza della scienza attuale per integrare la medicina Ayahuasca nel contesto moderno? Nel processo di sviluppo di nuovi farmaci a base di erbe medicinali di uso tradizionale, anziché seguire le direttive
dell’Organizzazione internazionale per la Standardizzazione (ISO), dovremmo ascoltare la voce della giungla e delle culture indigene e prendere esempio dalle loro pratiche ancestrali.

Nell’avvicinarsi alla conoscenza tradizionale, molti scienziati sono come adolescenti che si ribellano alla saggezza degli anziani. La scienza moderna è una tradizione giovane che si approccia a una più antica. A volte, tuttavia, capita che l’adolescente, una volta cresciuto, inizi
ad apprezzare tale saggezza, e che quindi riesca a calmare il fuoco ribelle che lo pervade e decida di sedersi di fianco agli anziani per iniziare ad ascoltare la storia della vita. Per la salute umana e planetaria, spero di assistere a questo momento, che credo costituirebbe un vero punto di svolta nella storia.

Approccio post-materialistico per una nuova farmacia verde

Penso che l’Ayahuasca possa apportare a tutti noi qualcosa di nuovo e non mi riferisco a nuove molecole. La strategia generale della ricerca scientifica di andare a caccia di nuovi composti chimici in una pianta medicinale, quando siamo effettivamente di fronte a organismi viventi in grado di trasmetterci conoscenza, suona proprio come una sorta di “farmaceutica vecchio stile”.

Possiamo imparare molto di più dall’eredità culturale amazzonica che predica l’accesso alla conoscenza attraverso una relazione con le piante, e questo non vale solo per l’Ayahuasca. Molte altre piante medicinali dell’Amazzonia possono davvero insegnarci qualcosa. Il concetto di pianta come maestro è presente nella letteratura scientifica almeno dagli anni ’80, grazie al lavoro dell’antropologo Luis Eduardo Luna. Più recentemente, anche Jeremy Narby ha dato il suo bellissimo contributo sul tema dell’Ayahuasca e dell’intelligenza della natura.

Oggi ci sono persino biologi come Stefano Mancuso e Monica Gagliano che parlano di neurobiologia e intelligenza delle piante. Sembra che la dimensione animista delle culture tradizionali e il modo scientifico moderno di interpretare alcuni dati di laboratorio stiano raggiungendo un punto di accordo.

Quindi, anche noi, in quanto esseri umani, se fossimo veramente intelligenti come supponiamo, dovremmo essere in grado di comprendere la rilevanza che può avere imparare a dialogare ed entrare in contatto con gli esseri non-umani, con altri esseri che vivono con noi su questo
pianeta. Qui vale la pena considerare l’etimologia della parola “ecologia”, che può essere intesa come “discorso sull’ambiente”.

Da questa prospettiva, non sarebbe utile discutere con gli esseri non-umani come gestire la nostra casa comune che chiamiamo natura? Inoltre, questo potrebbe davvero rappresentare un nuovo approccio da esplorare nell’ambito della fitoterapia: non andare alla ricerca di prodotti chimici, ma di amici. Questi amici potrebbero insegnarci il modo corretto di preparare e usare i rimedi erboristici, come affermano da secoli molte culture indigene in tutto il mondo, sebbene generalmente ignorate dalla scienza; e forse potremmo persino imparare qualcosa di utile su come agire in favore dell’ambiente e su come migliorare le nostre strategie di sviluppo sostenibile.

Dovremmo almeno essere aperti a considerare queste possibilità, investendo in nuovi piani di ricerca piuttosto che andare avanti in maniera ostinata con l’attuale paradigma scientifico basato interamente su prove materialistiche, almeno per quanto riguarda temi come il cambiamento climatico e la protezione della biodiversità.

Nuovi approcci in antropologia ed etnografia incentrati sulle relazioni multi-specie stanno aprendo strade utili verso una migliore comprensione della rilevanza della dimensione extra-umana. Speriamo che ciò possa avere un impatto anche sulle future scienze farmaceutiche, fitochimiche e ambientali.

Un cambio di paradigma verso un mondo post-materialista dovrebbe essere alla portata della prossima generazione di scienziati ispirati dalle tradizioni di tutto il mondo. Questa è una delle ragioni per cui mi sento onorato di lavorare in collaborazione con il Centro Takiwasi per la ricerca sulle medicine tradizionali situato in Perù, una porta d’entrata ideale per i ricercatori che vogliono avvicinarsi alle tradizioni mediche della selva amazzonica.

Articolo originale

https://kahpi.net/ayahuasca-planetary-health/

Biografia dell’autore

Matteo Politi, ha un dottorato in chimica dei prodotti naturali ed una specializzazione in naturopatia. È il direttore della ricerca presso il Centro Takiwasi in Perù e ricercatore associato presso il Dipartimento di Farmacia dell’Università di Chieti-Pescara in Italia. Possiede oltre 20 anni di esperienza multidisciplinare in fitoterapia.

Traduzione a cura del sito Ayahuasca Info.it

IL LATO OSCURO DELLO SCIAMANESIMO

In questo post, vorremmo parlare dell’uso improprio dell’Ayahuasca e di come gli sciamani possano rivolgersi al lato oscuro e usare questa potente medicina non per curare, ma per danneggiare gli altri.

Se sei stato nel mondo delle medicine vegetali, sono sicuro che hai familiarità con ciò che chiamiamo “sciamani oscuri” e ciò che è noto tra gli indigeni come “Brujos” (letteralmente tradotto come streghe e stregoni). Qui nel tempio di Pachamama uno dei nostri Maestri parla di questo argomento ai nostri ospiti ogni ritiro per familiarizzare con tutti gli aspetti dell’Ayahausca, incluso il lato oscuro. Abbiamo chiesto al Maestro Genaro di condividere nuovamente con noi le storie di “Brujos”.

L’ayahuasca è una pianta che non conosce la differenza tra razza, cultura o età. Chiunque può lavorare con Ayahuasca e chiunque sia pronto a dieta altre piante può acquisire poteri da diversi insegnanti di piante. Il fatto con l’Ayahuasca e tutte le altre piante è che hanno un carattere e ogni pianta ha il suo lato leggero che ci offre guarigione, amore e saggezza, ma anche il suo lato oscuro. Quando uno inizia a dieta e impara dall’Ayahausca, gli verranno presentati molti test da superare perché l’Ayahausca e altre piante amano sapere cosa vogliamo da loro. Il fatto è che molti che praticano lo sciamanesimo non hanno intenzioni pure e non superano questi test. In tal modo, iniziano a praticare ciò che chiamiamo “Brujeria”. Tali persone usano i poteri che hanno acquisito a proprio vantaggio e per danneggiare gli altri. L’Ayahuasca ti offrirà entrambi i suoi lati e spetta a te quale strada prendere. Sfortunatamente, non esiste un test del genere da superare prima di iniziare a praticare lo sciamanesimo. L’ayahuasca cresce allo stesso modo per tutti e ti darà tutto ciò che stai cercando. Se stai cercando il suo lato oscuro, praticando e dimagrendo, puoi purtroppo diventare molto potente nel dominare questo regno. Voglio condividere con voi alcuni test che mi sono stati presentati nel mio viaggio per diventare un Maestro di Medicina. Una volta che ho completato i miei tre anni di dieta, era il momento della mia “cerimonia di laurea del Maestro”. La cerimonia è stata guidata da mia madre Mamma Rosa. Ho bevuto la dose e ho aspettato. Ayahausca mi apparve per la prima volta come una donna la cui bellezza era fuori dal mondo. Era la creatura più bella che io abbia mai visto in tutta la mia vita e mi chiamava per seguirla. In momenti come questo, uno deve essere molto concentrato sulla sua intuizione e ascoltare la voce interiore per prendere la decisione giusta. Anche se la donna era bellissima e paradisiaca, sentivo che voleva sedurmi (qualsiasi rapporto fisico durante la dieta è una violazione della dieta molto forte). Quindi ho rifiutato educatamente la sua offerta di richiamo. Dopodiché, mi è stato presentato uno splendido cavallo d’argento, il cavallo mi ha chiesto di scalarlo e mi ha detto che mi avrebbe portato nella terra di grande ricchezza. Mi sono rifiutato di nuovo quando sono stato avvertito da mia madre di non seguire quella strada. Uno verrà spesso presentato con doni materiali durante le cerimonie e rifiutare questo è la regola numero uno se vuoi diventare un guaritore. Quando uno vuole diventare un vero Maestro, significa che vuoi solo curare le persone. Quindi ho rifiutato di nuovo, sapendo per cosa ero venuto. Alla fine, lo spirito di Ayahausca si presentò, Mi prese per mano e percorremmo insieme un sentiero attraverso la giungla. In alcuni momenti il ​​sentiero era oscuro e spaventoso, ma avevo fede e continuavo a seguirlo. Una volta arrivati ​​alla fine del sentiero, la giungla si aprì ed eccola lì, il mio “Cushma” (abito tradizionale Maestros) mi aspettava. L’Ayahuasca mi ha messo addosso il Cushma e si è congratulato con me per essere arrivato così lontano. Questa è una breve storia e c’erano molti altri dettagli coinvolti, ma volevo solo che tu capissi cosa significa quando diciamo che l’Ayahuasca ti metterà alla prova. Se avessi seguito quella donna o mi fossi seduto a cavallo, non avrei ricevuto il mio corredo di guaritori, ma avrei acquisito altri poteri che derivano dall’uso improprio della Medicina. E sfortunatamente, molti seguono questa strada. Come già sai, Il Perù è ciò che molti chiamano un “paese del terzo mondo” e molte persone crescono e trascorrono tutta la vita in povertà. Di generazione in generazione, sanno solo la povertà. Quindi pensano che praticando il lato oscuro della Medicina, saranno in grado di acquisire ricchezza materiale. E percorri questa strada credendo di aver trovato una ricetta che li libererà dalle catene della povertà. Oltre a usare l’Ayahausca per il proprio beneficio, nel mondo dello sciamanesimo, c’è molta gelosia e invidia. E questa è la parte più difficile per tutti noi che proviamo a fare il nostro lavoro come guaritori. Vedete, lavorare con le energie è molto più che avere belle visioni. Noi, come Maestri, abbiamo a che fare con molti attacchi energetici che provengono da altri professionisti della medicina. Non li chiamiamo Maestri, poiché i Maestri sono guaritori. Come nostri ospiti siete sempre al sicuro da questi attacchi energetici poiché siamo una famiglia di sette persone e lavoriamo insieme come uno, proteggendo la Maloca e proteggendo i nostri ospiti. E dopo tutto, gli attacchi non sono mai rivolti ai nostri ospiti. Tutti abbiamo le nostre dietetiche protettive e sappiamo come affrontarle. Per noi, questo è normale e ci mantiene solo più forti. Gli attacchi vanno e vengono e ci spingono a lavorare di più sulla nostra pratica e dieta più piante in modo da poter superare tutto ciò che viene sulla nostra strada. Quindi quando sei nella Maloca in attesa di un Icaro e tutta la famiglia canta insieme (prima di andare e dare un Icaro ai nostri ospiti), stiamo proteggendo lo spazio e pulendo da eventuali energie negative. E un altro motivo per cui nessuno può farci del male a Pachamama è che tutti i Maestri che lavorano insieme sono una famiglia e ci proteggiamo a vicenda e lavoriamo insieme. Non esiste un tale attacco che possa farci del male in alcun modo, quando tutti e sette uniamo i nostri poteri! Molto spesso, quando i Maestri lavorano insieme senza conoscersi o avere rancore, si attaccano anche durante le cerimonie. Come ospiti, ovviamente, non potete sapere nulla di tutto ciò, ma queste cose accadono molto più spesso di quanto crediate. In questo caso, la guarigione che ricevi è sempre compromessa mentre l’energia viene diretta verso l’attacco e la difesa da se stessi mediante la pulizia. Possiamo sempre vedere e sentire attacchi energetici come oscurità, energie pesanti ed entità oscure nella Maloca. Gli attacchi possono essere di natura personale o semplicemente il risultato di invidia o gelosia e se uno non sa come proteggersi, si manifestano come sintomi di diverse malattie fisiche o psicologiche, a seconda della forza dell’attacco.

Quindi, ora che hai più familiarità con il lato oscuro dell’Ayahausca, in che modo queste informazioni possono aiutarti come Ospite a bere Ayahausca o fare una dieta con un altro Sciamano. Quando si tratta di dieta, è molto importante avere molta fiducia con la persona che guida la tua dieta. Il Maestro le cui intenzioni non sono così pure può letteralmente “togliere la tua dieta”. Lasciatemi spiegare. Quindi stai seguendo una dieta per un mese o due o addirittura tre e acquisisci conoscenza e potere. Se il Maestro che sta guidando la tua dieta vede che la tua connessione con la pianta è molto forte, o semplicemente non gli piace che uno straniero stia acquisendo così tanta conoscenza (sì, gli sciamani possono rivendicare l’Ayahuasca per se stessi) può letteralmente portare via la tua dieta e lasciarti solo un pochino. Ovviamente non puoi saperlo, questo accade mentre ti sta dando degli icaros che verranno da te come gioia / felicità, mentre sotto la tua dieta ti viene tolta. Sì, Maestros può facilmente farlo ed è per questo che devi stare molto attento quando scegli dove dieta. Sono sicuro che nessuno vuole passare tre mesi a mangiare meno pesce e patate solo per dare tutto ciò che hai acquisito a qualcun altro. Quando si tratta di bere l’Ayahuasca in generale, il meglio è usare il tuo intuito! Se ritieni che qualcosa non sia giusto e non ti senti sicuro / protetto, non restare! Abbiamo avuto molti ospiti a Pachamama che sono venuti per curare i danni causati dal bere Ayahusca in ambienti che non erano destinati alla guarigione. Se qualcuno sta cercando di ottenere denaro da te e ritieni che potresti essere stato manipolato per dare, sappi che non è giusto! Se qualcuno sta cercando di approfittare di te sessualmente (sì, sembra ovvio ma non hai idea di quante donne si innamorino di questo), scappa da quel posto. Una persona che proverà a trarre vantaggio da te in qualsiasi modo (materialmente o sessualmente) non lo farà direttamente, lo farà attraverso i suoi icaros e potresti provare un certo “incanto” e qualcosa che non faresti mai di solito, potrebbe sembra normale in questo momento. Per favore, non cadere in nessuna di queste trappole. Stai solo cercando la guarigione, viaggiando così lontano dalle tue case ed è molto ingiusto che potresti imbatterti in qualcosa di simile, ma essendo consapevole di ciò, puoi reagire! Anche se sei nel mezzo della tua dieta / ritiro, è molto meglio andarsene che restare e rischiare! Usa solo il tuo intuito e buon senso. Quando ricevi un icaro da un Maestro, sta avvenendo uno scambio energetico molto forte. Quindi assicurati che provenga da una persona che ti fa sentire al sicuro, a tuo agio, che si prenda cura di te e che il tuo intestino ti sta dicendo che questa persona vuole solo guarirti, nient’altro. Tutte le offerte che non sembrano del tutto giuste, molto probabilmente non lo sono. Usa sempre il tuo intuito e ascolta quella vocina timida che ti guiderà solo verso ciò che è buono per te.

Speriamo che questo articolo ti abbia fornito alcuni spunti sulla complessità del mondo di Ayahausca e che ti aiuterà a navigare nei tuoi viaggi. In ogni caso, segui sempre il tuo “istinto” e non tacere mai. Se qualcosa non ti sembra giusto, hai sempre la possibilità di andartene. Non permettere a nessuno di sfruttare la tua vulnerabilità e la ricerca della guarigione. Fidati di te stesso e lavora con Maestri in cui hai fiducia e che ti fanno sentire al sicuro e in buone mani! La famiglia Pachamama manda amore a tutti voi!

FONTE

pachamamatemple.org

KAMBO, IL VACCINO DELL’AMAZZONIA

phyllomedusa_bicolor-KAMBO

Kambo, l’ancestrale cura sciamanica nella foresta amazzonica chiamata anche “Sapo”. Per favorirne l’essiccazione, la sostanza gelatinosa della Phyllomedusa Bicolor (nome scientifico dell’anfibio verde amazzone delle Hylidae studiato per primo da Vittorio Erspamer, emerito scienziato di farmacologia all’Università della Sapienza di Roma) è stesa su una bacchetta di legno, poi chiusa in una foglia di bambù.

Questa secrezione viene somministrata secondo la farmacopea dei villaggi Matsés, gli indigeni sul Rio Galvez (Perù) che la applicano come un vaccino per innalzare il sistema immunitario in questo modo: vengono praticate delle piccole incisioni praticate con il fuoco (molti lo fanno con gli incensi) provocando piccoli fori sulla pelle, solitamente non più di cinque. La sostanza entra nel corpo attraverso il sistema linfatico: in un attimo il corpo è stravolto in un rito di purificazione e disintossicazione senza eguali. Un portento della natura, da maneggiare con cura. Tachicardia, sudorazione e vasodilatazione scandiscono il passaggio. Lo spurgo pare quello di una febbre. Infine l’espulsione: con l’evacuazione delle tossine, l’insidioso male fuoriesce dal corpo, improvvisamente più forte, tonico e resistente. Il tutto dura una ventina di minuti, più la ripresa che assomiglia a una rinascita.

La sudorazione invece, ha da sempre una funzione di energica sanificazione, rivitalizzazione cellulare con fuoriuscita di liquidi. Il Temazcal è una capanna di purificazione (molto diversa dalla comune sauna) presente nella cultura millenaria di molte tradizioni (Mushiboro giapponese, Banja russo, dagli eschimesi, messicani o gli indiani d’America, Aztechi-Toltechi). Il termine viene da Temaz (bagno) e Calli (casa): qui il tasso d’umidità è al 100% e la temperatura del corpo viene spinta sino a 40°. Il procedimento segue un rigido cerimoniale che punta sulla pelle, all’apertura dei pori attraverso il calore, per espellere dal corpo tossine, acido urico, lattico e colesterolo, stimolando ghiandole endocrine e sistema linfatico, oltre a offrire una potente centratura e lucidità mentale.

La purificazione, secondo i diversi rituali sciamanici, avviene comunque in una capanna (simbolicamente l’utero di nostra madre, da cui la rinascita), per lo più di legno, interamente ricoperta di teli e stoffe naturali per impedire ogni minimo passaggio d’aria e di luce. Nell’oscurità del buio, c’è la riscoperta dell’Io, il misterico Sé. Gli uomini sono in costume da bagno, le donne in gonna o pareo. Pietre laviche incandescenti (prelevate dai vulcani per riaccenderne la memoria) sono cosparse d’acqua, erbe officinali e incensi (aromaterapia) disposti in cerchio i cerimonieri scandiscono canti sacri (Icaros) seguendo l’associazione alchemica degli elementi primari: acqua, fuoco, terra e aria. Alla fine del passaggio (quattro porte, cioè per quattro volte la capanna viene aperta e richiusa per far entrare altre pietre vulcaniche, oltre al cambio d’ossigeno, in tutto un paio d’ore di azione) s’apprezza quel senso di leggerezza e pulizia nell’impagabile riunificazione in un’unità di fisico, mente e spirito. Nel centro Italia si pratica il Temazcal presso CasaAho di Roma (nella campagna di Lanuvio) e pure a Mompeo (Rieti) seguendo il percorso Lakota-Sioux (Inipi).

In libreria il testo del giornalista statunitense Peter Gorman (negli anni ’80 sdoganò la secrezione della rana verde dalla giungla in Occidente) “Kambo, il prodigioso vaccino della rana amazzonica e altre medicine della foresta” (edizioni Spazio Interiore) e del romano Giovanni Lattanzi (pioniere italiano, vive ad Amsterdam) ‘Kambo e Iboga, medicine sciamaniche in sinergia (ed. Bibliosofica)’ che associa Kambo e Iboga nel neologismo enteogeni, somministrandoli sui meridiani d’agopuntura della Medicina tradizionale cinese e sui punti di Riflessologia plantare e auricolare.

KAMBO E IBOGA, PREFAZIONE (Lella Antinozzi)

In quanto occidentali del terzo millennio, siamo abituati a considerare le medicine come prodotti in scatola provenienti da case farmaceutiche e comprate in farmacia, dimenticando che da sempre l’uomo ha potuto guarire i suoi mali accedendo al mondo della natura e al potere insito nel corpo di guarire sé stesso. E non solo gli indigeni delle foreste pluviali del pianeta, ma anche gli appartenenti alla nostra società. Non c’è bisogno di andare troppo indietro nel tempo per ricordare che fino agli anni cinquanta del Novecento i farmacisti erano in grado di fornire al pubblico i preparati del loro laboratorio e che curavano innanzitutto usando rimedi naturali. Non vorrei indugiare troppo sul tema spinoso della presa in gestione della nostra salute da parte delle multinazionali farmaceutiche, né desidero dilungarmi sul fatto che l’uso di medicine chimiche non sempre aiuta il nostro sistema psicofisico a guarire, ma di certo alimenta il foraggiamento di compagnie industriali per le quali il benessere umano sembra essere l’ultimo dei loro scopi. È oramai noto che l’uso sistematico e massiccio di medicinali chimici procura l’abbassamento del livello energetico del corpo nonché effetti collaterali anche gravi, come afferma la stessa pubblicità dei prodotti farmaceutici, comunicazione al pubblico obbligata per legge. Come del resto è obbligo imposto dalla legge anche quello di scrivere ‘il fumo uccide’ sui pacchetti di sigarette. Nonostante ciò, il grande pubblico continua a considerare questi prodotti come la panacea di tutti i mali, così come i fumatori continuano a fumare. Siamo dunque di fronte ad un potente condizionamento che ci ha convinto che l’unico modo per guarire sia quello di ricorrere all’uso di medicinali chimici non appena si presenta un sintomo. Un condizionamento, questo, che ci ha portato lontano dall’ascolto del nostro corpo e dai suoi segnali; una diseducazione martellante e progressiva che ci ha convinto che la maniera giusta di agire con il nostro corpo sia quella di bloccare sul nascere l’insorgenza di un sintomo senza indagare sulle sue cause più profonde; che ci ha fatto dimenticare quanto corpo e mente siano profondamente interrelati e quanto lo siano tutti gli esseri viventi. Un condizionamento infine – e non solo in questo campo – che si sta rivelando essere un’arma micidiale con la quale il potere sta riuscendo a pilotare una massa composta di miliardi di persone. È dunque necessario e urgente risvegliarsi a sè stessi per poter prendere in mano le redini della propria vita. Siamo in molti ad essere convinti che in questa straordinario periodo di grandi rivolgimenti, la risposta a chi cerca di intraprendere un percorso di conoscenza interiore, sia più celere, quasi immediata. In questa epoca è difatti sufficiente nutrire il desiderio di volere veramente cambiare, di volere veramente liberarsi dal senso di infelicità o insoddisfazione opprimenti, di volere veramente dare spazio alla propria percezione interiore, per mettere in moto una serie di situazioni ed eventi sincronici che ci portano esattamente lì dove volevamo arrivare. È necessario però che vi sia un reale desiderio di liberazione ed una reale e forte motivazione, elementi fondamentali per intraprendere un percorso di conoscenza interiore e di guarigione, ma che tuttavia non si possono dare per scontati, visto che per arrivare a nutrire una forte motivazione è necessario avere già scelto di non porsi come vittime di fronte alla vita, bensì come esseri umani consapevoli nonché responsabili del proprio destino e della propria vita. Accettare di assumersi la responsabilità della propria vita e di quanto in essa accade, non è cosa scontata né semplice, tuttavia è indispensabile. Senza aver compiuto consapevolmente questo passo, qualsiasi percorso intrapreso risulterà sterile. Non a caso sia Giovanni Lattanzi nei suoi scritti qui presentati, sia Sean Hamman e Steve Dyer nella lunga intervista di Stephen Gray inclusa in questo libro, sottolineano quanto sia importante che le persone che decidono di partecipare ad una cerimonia di Iboga lo facciano con una chiara e forte motivazione e con una piena accettazione del ‘principio di assunzione della responsabilità della propria vita’, CONDITIO SINE QUA NON di un serio e fruttuoso percorso interiore di conoscenza e guarigione. Perché è così importante? Prima di tutto perché un tale atteggiamento ci porta automaticamente al di fuori del ruolo di vittime, ovvero di persone che hanno dimenticato quanto l’essere umano sia potente, che hanno cioè abdicato al proprio potere conferendolo a qualcosa al di fuori di sé. Chi si pone come una vittima davanti alla vita infatti, tende ad addossare la responsabilità della propria infelicità al di fuori di sé. Non vi è alcun dubbio che le cose che ci accadono dipendono anche da eventi ‘esterni’, tuttavia è altrettanto certo che ponendoci come vittime di fronte agli eventi sfavorevoli, si perde la grande occasione di comprendere il motivo per cui essi ci accadono. Insomma, è una questione di ‘tenere il timone’ e di stabilire quindi l’unico punto fermo sul quale possiamo contare quando si intraprende un cammino di conoscenza e guarigione interiore: la realtà, la nostra realtà non è che uno specchio di quanto noi stessi mettiamo in atto. Se non decidiamo di assumerci la responsabilità di questo scomodo ma oramai innegabile fatto e di voler scoprire chi veramente siamo e da cosa veniamo mossi e/o guidati, rischiamo di delegare il nostro potere a qualcosa al di fuori di noi ciò che, in altri termini, equivale al rifiuto di uscire dall’utero materno. Chi ha compreso questa verità è inevitabilmente entrato in una condizione di apertura e di umiltà ed ha altresì capito che si tratta anche di una questione di rispetto per sé stessi. Se non siamo in grado di rispettare noi stessi non siamo neanche in grado di rispettare veramente gli altri esseri umani, gli esseri viventi, la terra che ci ospita. Mi sono dilungata su questo aspetto perché, come si evince dagli scritti qui presentati, l’approccio al Kambo e all’lboga non può prescindere prima di tutto dal rispetto per queste medicine, o meglio, come afferma più volte Giovanni Lattanzi, dal rispetto per lo Spirito di queste medicine. Ci troviamo difatti nel campo della medicina sciamanica, per la quale l’impiego di sostanze enteogene avviene nel contesto di specifiche cerimonie e rituali. Lo stesso termine ‘guarigione’ qui impiegato, non va inteso – nel senso della medicina occidentale – come guarigione da una patologia fisica, ma esclusivamente come guarigione spirituale, una guarigione più profonda che ha effetti su tutti i piani dell’essere umano, incluso quello fisico. Nel contesto sciamanico il piano fisico viene considerato come un ‘riflesso’ di un livello di energia che lo include e lo trascende e che non è accessibile tramite un approccio razionale perché è una dimensione che sconfina nel Mistero stesso della vita. Per non incorrere nell’equivoco dell’uso del termine ‘medicina’ nel senso della medicina occidentale, ovvero della medicina moderna a base scientifica, vale la pena ricordare che sia il Kambo che l’Iboga nel contesto delle tradizioni antichissime cui appartengono, vengono applicati a tutti, sani o malati che siano. Il temine ‘medicina’ che in questo libro viene impiegato sempre nel senso di ‘medicina sciamanica’, può essere reso anche con Sacramento, vale a dire un elemento naturale che in un determinato contesto religioso si ritiene detenga il potere di far accedere ad un’esperienza sacra. In questo senso sono Sacramenti sia il Kambo che l’Iboga che, nei loro contesti di origine, non vengono considerati come medicine utili per curare dei sintomi, ma come elementi naturali dotati di uno Spirito. Avere la possibilità di potervi accedere, in questa epoca e nel nostro mondo, è per tutti noi una grande fortuna e un grande privilegio. Grazie al lavoro svolto da veri e propri pionieri che si sono impegnati assiduamente nel portare in Occidente queste autentiche vie di guarigione, molte persone oggi, nelle nostre città, hanno la possibilità di avvalersi di validissimi alleati nel processo di guarigione interiore e di dare una sterzata verso una dimensione di apertura e positività. Per questo ritengo sia importante diffondere questo libro: è un valido aiuto per accedere alla conoscenza di due straordinari mezzi di guarigione. Allo stesso tempo, è un esempio di attuazione di una diversa modalità di vivere su questa terra, improntata sulla ‘ecologia del comportamento’, su un’ecologia, cioè, non solo riferita all’ambiente, ma anche e soprattutto, alla cura del proprio comportamento verso di sé e verso gli altri. Leggendo e rileggendo questo lavoro, del quale ho curato l’editing, mi è spesso venuto in mente un fatto che ritengo importante. Sono infatti convinta che molte persone reagiranno con ironia e sarcasmo davanti espressioni quali “lo Spirito della pianta mi ha comunicato che “ o simili diciture che sono senz’altro legate ad un mondo – animistico, sciamanico e via dicendo – che noi in quanto Occidentali siamo abituati a relegare in campi ben precisi: etnologia, antropologia, storia delle religioni, campi che si intendono o che è sottinteso vadano intesi come separati da noi, chiusi in compartimenti stagni che non ci toccano. Ebbene, credo che una delle particolarità di questo libro sia quella di testimoniare esattamente il contrario. Gli Occidentali del terzo millennio stanno soffocando sotto i diktat che ci stanno facendo guerra, a noi esseri umani, e stanno cercando in tutti i modi di snaturarci. Come dire, l’umanità, almeno una parte, è pronta a diventare robotica: al bando il sentire, il percepire, che sia soppresso il contatto con l’anima. Questo il diktat. Bene, c’è chi, come Giovanni Lattanzi, come chi scrive o come le centinaia di persone e studiosi citati in questo libro, c’è chi non ci pensa affatto a snaturarsi ma sta bensì lottando per ristabilire in noi, in quanto umani, quell’equilibrio e quella connessione con lo Spirito che in tutti i modi si sta cercando di recidere. Dunque questo libro rappresenta una testimonianza in fieri di una ricerca, di un procedere. Tuttavia, ritengo sia giusto dare a chi legge la possibilità di approfondire la ricerca, documentare le fonti, dimostrare da dove viene una determinata affermazione e perché. Da qui la presenza di note che hanno questo preciso scopo. Si tratta infatti di congiungere due mondi che fino ad ora sono rimasti separati, il mondo della scienza e quello della ricerca interiore. La separazione non aiuta mai nessuno e nulla, in generale. Credo che in questo caso si sia compiuto uno forzo per aprire i varchi e incontrare chi, dall’altra sponda, ha alla fine, le stesse esigenze di noi tutti, sentirci vivi, essere in grado di onorare la vita, di riconoscere la sacralità che questa porta in sé. Buona lettura.

KAMBO E IBOGA, INTRODUZIONE (Giovanni Lattanzi)

Questo libro tratta degli sviluppi che ho apportato alla somministrazione sia del Kambo che dell’Iboga e in particolare al loro uso combinato che è il leitmotiv di gran parte degli articoli, delle interviste, dei saggi che vi sono contenuti. Bisogna dire che la modalità di applicazione del Kambo comunemente conosciuta è quella usata dai Caboclos, i meticci che hanno imparato dai nativi dell’Amazzonia e che per primi hanno iniziato ad applicare il Kambo al di fuori del suo contesto tribale. Nel momento in cui essi hanno cominciato ad applicarlo alle popolazioni cittadine del Brasile, hanno anche apportato delle limitazioni al suo uso, tra queste, la regola di dare un’applicazione per ogni ciclo lunare. Oltre a questa modalità, mi sono ricollegato a quella dei cacciatori della foresta pluviale che è più intensiva. Questi cacciatori conoscono modalità di applicazione che prevedono diverse sessioni di Kambo in una stessa giornata o in diversi giorni di seguito. In aggiunta, ho messo a punto un’applicazione del Kambo sui Meridiani, sui punti della Riflessologia Plantare e Auricolare. Infine ho sviluppato una modalità che impiega l’energia femminile di questa medicina sciamanica, una modalità più delicata di lavorare con l’energia del Kambo ma comunque efficace. Quest’ultima si adatta bene a casi impegnativi: persone con forti resistenze e istanze di controllo o dotate di un campo energetico debole. È questa modalità che consiglio per l’autoapplicazione. Oltre a volersi rivolgere al vasto pubblico che in Occidente si sta avvicinando alle pratiche sciamaniche, questo libro è indirizzato a chi aspira ad applicare il Kambo ed a somministrare l’Iboga per professione oppure a chi già svolge un’attività spirituale e desidera inglobarvi il Kambo o la pratica del microdosaggio di Iboga, vale a dire a chi vuole sviluppare un lavoro di sinergia. Infine, si rivolge ad un pubblico più vasto, interessato all’universo sciamanico in relazione all’uso degli enteogeni in contesti religiosi e che desidera 1 comprendere come il loro studio abbia permesso di approfondire la conoscenza sulle potenzialità e la specificità del cervello umano. Il confronto tra gli effetti apportati dall’uso del Kambo, dell’Iboga e degli enteogeni in generale, il loro significato nelle tradizioni di appartenenza e gli studi sulle parti del cervello da questi attivate è uno dei fili che guidano questo libro. In questa prospettiva, il termine ‘enteogeno’ si discosta sia da quello di ‘stupefacente’ – termine giuridico senza alcuna valenza scientifica – che da quello di ‘psichedelico’ – termine che indica qualunque sostanza naturale o sintetica di tipo psicoattivo – in quanto si riferisce specificatamente a sostanze bioattive naturali usate in contesti religiosi. Una sostanza è bioattiva quando stimola l’attività dei recettori cerebrali e così facendo rafforza il campo elettromagnetico dell’individuo. Un intero capitolo è stato dedicato a Don Juan e Carlos Castaneda, come ulteriore contributo per comprendere l’universo sciamanico ‘dal di dentro’. Per amore di chiarezza vorrei informare i lettori che questo libro non va inteso come un incoraggiamento ad una sregolata e non guidata autosomministrazione di queste medicine sciamaniche. Il mio parere è che sia il Kambo che l’Iboga debbano essere offerti da facilitatori competenti e solo in un contesto rituale. Inoltre sono convinto che i due ambiti, quello dei facilitatori competenti e quello delle persone che ricevono le applicazioni – così come avviene nei contesti originari – debbano essere mantenuti separati. L’autoapplicazione del Kambo e dell’Iboga non portano molto lontano se la persona non ha ricevuto una previa, seria iniziazione. È opinione di molti che nei paesi occidentali ci sia un gran bisogno di ristabilire un equilibrio naturale messo a dura prova da alimentazione di bassa qualità, livelli sempre più elevati di stress, vita sedentaria, abuso di farmaci, stili di vita negativi quali per esempio l’uso compulsivo di internet – senza addentrarci nella questione della frantumazione del senso di appartenenza a famiglie Neologismo derivato dal greco antico e formato da ἔνθεος (entheos) e γενέσθαι (genesthai),  che letteralmente significa “che ha Dio al suo interno”, più liberamente tradotto: “divinamente ispirato”. allargate o comunità che per millenni hanno dato sostegno all’individuo nella sua crescita. Riguardo al deterioramento del livello energetico e del campo elettromagnetico degli abitanti umani di questo pianeta le statistiche parlano chiaro. Per fare solo degli esempi al numero uno nella lista delle cause che provocano morte negli USA ci sono i farmaci, in particolare la chemioterapia, seguita da morti per infarto e cancro. In America un cittadino medio consuma intorno ai 13 farmaci al giorno per tamponare sintomi di ogni sorta. I morti per uso attivo o passivo di sigarette nel mondo sono 5,5 milioni all’anno. La tossicodipendenza nelle sue molteplici forme è un fenomeno in espansione. Sempre più ci dobbiamo confrontare con un numero crescente di nuove malattie dovute ad un abbassamento generale del livello energetico degli individui che segnala come la manipolazione dell’ordine naturale a fini di lucro sia una strada suicida, un boomerang che una volta lanciato ci ritorna implacabilmente contro. La fiducia nel potere autoguarente del corpo e la consapevolezza del fatto che il corpo è abitato dallo Spirito o Intelligenza Superiore rappresentano la grande differenza tra un approccio spirituale alla guarigione e l’approccio dominante. Madre Natura ci ha ben equipaggiato per realizzare una vita sana senza l’uso di stampelle e per portare a compimento il nostro scopo spirituale su questa Terra. Questo è, tra l’altro, l’insegnamento dello Spirito del Kambo che non fa altro che attivare 8 recettori del cervello umano. I diversi peptidi che durante le sessioni di Kambo attivano un lavoro interno di rafforzamento e pulizia, sono presenti nel cervello e nell’intestino degli esseri umani così come nella secrezione della rana del Kambo, nostra antenata nella scala evolutiva. Chi è interessato a capire come funziona il Kambo deve comprendere che questa secrezione facilita un lavoro di autoguarigione tramite la disintossicazione del corpo. Una delle motivazioni che mi hanno spinto a scrivere questo libro è il bisogno di fare chiarezza sui facili fraintendimenti e pregiudizi che girano intorno al mondo degli enteogeni in generale e del Kambo e dell’Iboga in particolare. Gli enteogeni vengono facilmente bollati con etichette che sono in realtà dei clichè creati da paura, ignoranza o da interessi economici che preferirebbero relegare nell’ambito dell’illecito o del pericoloso tutto ciò che esce fuori dai tracciati dettati dalle leggi della politica e da un modo convenzionale di pensare. Per esempio, l’equazione tra enteogeni e le categorie di neurotossicità e tossicodipendenza viene spesso data per scontata senza verificare neppure di cosa stiamo parlando. Si tratta di accuse incongrue in quanto essendo bioattivi, gli enteogeni – tra i quali il Kambo e l’Iboga – permettono un completo funzionamento di importanti potenzialità cerebrali e non creano tolleranza bensì sensibilità, che è il suo esatto contrario. A detta di vari studiosi, l’Iboga permette un risettaggio nel cervello limbico, vale a dire ripara ciò che è stato danneggiato a livello emotivo. Si tratta quindi di una sinergia molto potente. In questo libro si mostra che Kambo e Iboga – così come altri enteogeni quali l’Ayahuasca – in molti modi possono essere di grande aiuto per la nostra società venendo a soddisfare l’esigenza umana di una profonda evoluzione spirituale e di benessere psicofisico. Non solo, tanto gli studi sui peptidi presenti nella secrezione del Kambo quanto quelli condotti sugli alcaloidi dell’Iboga stanno portando a importanti scoperte riguardanti il pieno funzionamento e lo sviluppo completo del cervello umano. Si dà spesso per scontato che usiamo il nostro cervello in maniera adeguata, ma sembra che a causa di condizionamenti culturali, paura ed ignoranza, l’uso delle potenzialità cerebrali sia minimo e largamente monopolizzato dalle istanze dell’ego. Strappare all’universo una piccola parte dei misteri riguardanti il cervello è di grande importanza per l’umanità perché solo quando ne conosciamo il funzionamento possiamo veramente prenderci cura di qualcosa. Come ha affermato il biochimico Viktor Mutt, gli importanti studi sui peptidi di Viktor Mutt (1923-1998) biochimico estone-svedese. Membro del Nobel Assembly del 2 Karolinska Institutet di Stoccolma per il conferimento dei premi Nobel in fisiologia e medicina, è stato uno dei più importanti biochimici dello scorso secolo effettuati dal professor Vittorio Erspamer – due volte candidato al premio Nobel per la Medicina da Rita Levi Montalcini – alla pari di altri nostri connazionali illustri quali Cristoforo Colombo e Amerigo Vespucci, hanno scoperto un nuovo continente di esplorazione per la ricerca scientifica. Allo stesso modo, gli studi condotti sull’alcaloide Ibogaina in applicazione a casi di sindrome da deficit di attenzione e iperattività e disturbo post traumatico da stress hanno portato lo psichiatra statunitense Carl Anderson alla importante scoperta del ‘sonno attivo’ che svolge una funzione autoregolativa della psiche umana e getta luce sul fenomeno sciamanico della cosiddetta ‘ricapitolazione’. Nel 2015 la tribù dei Matsés – una delle tribù della foresta amazzonica dalla quale ci proviene l’uso del Kambo – a testimonianza della ricca e precisa conoscenza delle proprietà delle piante della loro regione, ha redatto un’Enciclopedia di tutte le piante medicinali e le medicine sciamaniche che la foresta pluviale offre loro. Scritta in lingua pano, è a stretto uso della tribù stessa. Servirà a passare tutte le conoscenze dei Matsés alle nuove generazioni di curanderos e studiosi e tramite loro si spera a tutto il mondo. Intorno all’anno 2000, la situazione tra i Matsés era arrivata al punto che solo pochissimi sciamani facevano uso del Kambo. Nessuno di loro aveva apprendisti cui passare la tradizione. Ma ora la situazione sta cambiando, ci sono giovani che vengono istruiti alle antiche conoscenze di questa coraggiosa tribù.

Le tribù amazzoniche, come quelle africane che risiedono nella fascia centro occidentale del continente, lungi dal rappresentare una forma primitiva di sviluppo dell’umanità, custodiscono una vera e propria enciclopedia di conoscenze riguardanti un numero vastissimo di piante delle quali conoscono con precisione l’uso. Non è un caso che le loro conoscenze si stanno rivelando di grande aiuto, sia a livello spirituale che di ricerca scientifica, nel mondo cosiddetto evoluto.

 

 

MAESTROS E ALLIEVO

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Anderson Debernardi – Magic Serpents

L’Ayahuasca è già di per sé una medicina molto potente, e può bastare anche da sola a curare numerosi malanni. E particolarmente efficace contro i parassiti, uno dei problemi più comuni nella foresta pluviale. Inoltre, funziona molto bene per prevenire la malaria. Il tutto si riduce a una questione “classica”: in che misura la magia è operata dalla medicina e in che misura dal curandero? E soprattutto, una volta messo da parte l’ego, in che misura la guarigione viene realizzata dal medico interiore? Si verificherebbe ugualmente se il paziente bevesse la medicina senza la presenza dell’ayahuasquero?

È qui che forse potrei fare una distinzione tra curandero- ayahuasquero e sciamano. Lo sciamano è guidato a compiere il suo lavoro, percorrendo un cammino di guarigione prettamente spirituale. L’ayahuasquero, nella maggior parte dei casi, è una specie di meccanico. Ha imparato il suo mestiere come si potrebbe imparare ad aggiustare un’automobile. E anche in questo c’è un certo potere. Opera guarigioni e possiede vastissime conoscenze sulle piante medicinali. Come un medico moderno riconosce un sintomo e prescrive meccanicamente un farmaco, allo stesso modo un curandero cura le malattie con erbe e piante. Molti sono anche ottimi psicologi; gran parte delle persone che si rivolgono a loro ogni giorno hanno problemi di carattere psicologico, e sono questi casi che consentono ai curanderos di mantenere economicamente la propria attività. Inoltre, sanno che la maggior parte dei disturbi fisici che gli vengono presentati sono collegati all’alimentazione e – contrariamente alla letteratura popolare – in pochissimi casi sono dovuti a un maleficio lanciato da qualcuno.Porto grande rispetto verso i curanderos con cui ho lavorato. Quasi tutti sono animati dal desiderio sincero di guarire le persone, e cercano di acquisire più conoscenze possibile. Oggi esiste persino una scuola, nel nord del Perù, che rilascia licenze di curanderos: potreste iscrivervi anche voi.

Un ultimo avvertimento. Ogni volta che vado a trovare uno dei tanti curanderos, emerge sempre la stessa verità: il curandero presta un servizio e deve essere pagato. Se non avviene uno scambio verbale esplicito sul prezzo da pagare per studiare presso di lui o partecipare ai suoi rituali, in un modo o nell’altro ci si ritrova poi con la sensazione di essere stati sfruttati, di essere stati usati. E quando alla fine si riesce a staccare la spina, mettersi comodi e ripensare a tutto ciò che è successo, ci si rende conto che la propria idea del curanderismo e dello sciamanesimo, quel mondo mistico sommamente sacro e spirituale a cui si desiderava tanto appartenere, non corrisponde affatto a ciò che si credeva.

Molte persone arrivano in Sud America con l’erronea credenza che questo tipo di lavoro spirituale non dovrebbe richiedere un pagamento; i guaritori dovrebbero capire che chi arriva da loro sta seguendo un percorso spirituale ed è stato guidato fin lì per imparare i metodi di guarigione gratuitamente, perché come si può richiedere di pagare un simile sacrificio personale? Ma è proprio questo il punto. È il sacrificare qualcosa, che sia denaro o una gallina, che consente agli insegnamenti di fare presa, al guaritore di guarire, al paziente di essere curato e all’apprendista di essere aperto a ricevere qualcosa che sa di poter prendere.

Io non ho mai pagato subito i miei insegnanti. Anche io, all’inizio, credevo di non essere tenuto a farlo, essendo arrivato fino a loro attraverso un percorso spirituale. Alla fine, però, li ho sempre remunerati, anche se non c’è mai stato uno scambio diretto di denaro. Per esempio, grazie all’investimento iniziale della mia amica Gina, ho costruito una casa a due piani sul terreno di proprietà del mio Maestro. Mi ci sono voluti due anni, e ci ho anche abitato dentro. Poi, il 31 dicembre 1995 alle ore 23.55, ho regalato la casa a lui.

[ AYAHUASCA MEDICINA ]

© 2014 Alan Shoemaker

© 2017 Edizioni Spazio Interiore

LA DMT E GLI ALIENI

Cattura

Pietre di giada ritrovate nel 2017 in un complesso sotterraneo di grotte in Messico, vicino al confine tra gli Stati Veracruz e Puebla.

A determinate condizioni di carattere endocrino e a seconda del soggetto, durante la fase notturna è possibile rinvenire tracce di DMT nel fluido cerebrospinale di un essere umano per pochissimi minuti, dopo che questa è stata sintetizzata qualche istante prima dalla ghiandola pineale situata al centro del nostro cervello. Avete capito bene: durante i sogni, e parlo di quelli più lucidi, vividi e coscienti, ossia in una profonda fase REM, siamo praticamente sotto l’effetto di una tra le sostanze psichedeliche più potenti al mondo. Per comprendere al meglio le ragioni per le quali ciò accade durante le nostre notti più “movimentate”, mediamente tra le 3 e le 4 del mattino, occorre spiegare che la sua sintesi avviene mediante l’assunzione quotidiana di un amminoacido essenziale, il triptofano, il quale è presente in quantità più o meno grande in tutti i cibi di uso comune, come ad esempio la carne bianca, il formaggio, frutti e semi, uova. Il triptofano interagisce con la serotonina, e dall’unione di questa interazione vi è una sintesi maggiore di melatonina, la quale a sua volta, a determinate condizioni, muta in una molecola dalla forma assai più caratteristica, la pinolina, e dalla pinolina si passa alla DMT.

La DMT sembra agire come una sorta di “chiavistello” attraverso una specifica interazione con la nostra biologia, mostrandosi in grado di aprire “porte” percettive della coscienza individuale e proiettarla verso altre dimensioni della psiche a noi ignote.

In seguito alla somministrazione di una normale dose di dimetiltriptamina, iniettata per via endovenosa, svariati soggetti descrivono un rapporto che definiscono “amorevole” con un alieno gentile, che li abbraccia e dice di amarli come figli; loro si sentono benissimo in quello stato, e si trovano in perfetta sintonia con lui. Quando invece agli stessi soggetti venivano somministrate dosi di DMT maggiorate, quindi più cariche rispetto al loro range di sopportazione biochimica, lo stesso alieno diventava aggressivo nei loro confronti, generando tutto quell’insieme di esperienze traumatiche vissute dai soggetti durante un classico rapimento. Come poteva essere possibile, dunque, che l’alieno mostrasse una dicotomia così estrema, rispondendo addirittura emotivamente a una precisa intossicazione – seppur sotto controllo medico – del sistema nervoso del soggetto? È possibile dunque che vi siano persone che per chissà quali condizioni psicofìsiche siano in grado di sintetizzare questa molecola in maggiori quantità rispetto ad altri, tanto da procurarsi delle piccole overdose notturne, al punto da scatenare un dramma interiore? Ma soprattutto, se è verosimile la possibilità che l’alieno possegga comportamenti differenti a seconda del nostro stato nervoso, è dunque parte di una realtà “esterna” a noi, oppure è una parte integrante e indissolubile della nostra psiche?

Andrea Doria – Introduzione di “DMT: La molecola dello spirito”

© 2001 Rick Strassman

© 2014 Edizioni Spazio Interiore

L’AYAHUASCA E GLI SPIRITI

Sito archeologico di El Brujo e complesso della signora di Cao (Trujillo, Perù)

Sito archeologico di El Brujo e complesso della signora di Cao (Trujillo, Perù)

Le Sacre Piante di Potere aprono il terzo occhio e permettono di vedere, ma gli spiriti che si incontrano non hanno sempre lo scopo di guarirci. Alcuni arrivano per semplice curiosità, o forse per noia. In effetti gli spiriti maggiormente coinvolti non sono quelli evocati con gli icaros per la guarigione. Io li chiamo spiriti vaganti, e si presentano molto spesso durante i rituali. A volte possono essere una seccatura, perché il fatto che io sia un gringo li spinge a indugiare lì nei paraggi per osservare lo straniero dai capelli chiari. Quando interferiscono con la mia concentrazione, di solito gli do prima un avvertimento e poi, se insistono, gli dico di andarsene. Sembrano spiriti neutrali, privi di potere. Altri, invece, possono essere interrogati riguardo a varie malattie e le loro risposte sono illuminanti. Questi sono gli spiriti evocati attraverso gli icaros. Ho notato che riesco a evocarli con molta più efficacia quando li avviso in anticipo che ci sarà bisogno di loro. Nelle situazioni più difficili inizio a chiedere la loro presenza una settimana prima che abbia luogo la cerimonia. A quanto pare anche loro hanno la propria vita e sarebbe alquanto presuntuoso da parte mia pretendere che compaiano istantaneamente ogni volta che celebro un rituale con Ayahuasca. E poi ci sono quegli spiriti che si presentano ai rituali senza essere invitati, con l’intenzione di fare danni. Questi spiriti possono essere pericolosi. A volte assumono anche sembianze che inducono la nostra mente a percepirli come spiriti delle energie di Luce. Possono ingannare le nostre percezioni apparendo con graziose vesti bianche fluenti e chiedendoci come possono essere d’aiuto. Come capire che si tratta di un inganno? Qualunque spirito disposto a compiere per noi un’azione scorretta o immorale è malvagio. Nella visione sciamanica esiste il bene e con assoluta certezza esiste anche il male. Bene e male esistono sul piano spirituale proprio come in questa realtà fisica.
Un mese dopo essere arrivato a Iquitos discendendo in canoa il fiume Putumayo, incontrai un gringo che aveva studiato Curanderismo più a monte, vicino a Pucallpa, con Don Benito e Guillermo Arevaio, due potentissimi Curanderos della tribù Shipibo-Conibo. Era un uomo affascinante, di bell’aspetto, che padroneggiava con altrettanta sicurezza la lingua spagnola e il denaro: insomma, aveva tutti gli ingredienti necessari per portarsi a letto più o meno tutte le giovani peruviane indigenti che desiderava. Ed era proprio ciò che faceva. Questo però gli aveva fatto guadagnare la reputazione di donnaiolo, e molte tra le belle giovani peruviane si rifiutavano per onore di avere a che fare con lui. Questo, ovviamente, non faceva che aumentare il suo desiderio per loro. Durante i rituali dei suoi Maestros con l’Ayahuasca, gli spiriti cominciarono a presentarsi chiedendogli come potevano essere d’aiuto.
«Be’, c’è questa giovane vergine peruviana che mi piacerebbe possedere, ma lei non vuole avere niente a che fare con me» rispose lui.
«Come si chiama?» chiese lo spirito.
Il gringo disse il nome e lo spirito annunciò: «Non preoccuparti. Ci penso io. La prossima volta che incontri questa ragazza, lei risponderà positivamente ai tuoi approcci. Però in cambio devi fare qualcosa per me».
La prima volta che vide questi spiriti, il gringo stette al gioco, senza dare molta importanza alla cosa. Quando però ottenne il risultato promesso, si convinse che era tutto vero. Nemmeno allora, tuttavia, andò a consultare il suo maestro. Si era letteralmente “venduto”, e aveva paura.

Nel raccontarmi questa storia il gringo rifiutò di dirmi cosa avesse dato in cambio agli spiriti, ma era pieno di sensi di colpa e si vergognava di aver ripetuto l’operazione con successo più di una volta. Adesso aveva paura di tornare a bere l’Ayahuasca. Alla fine, dopo svariati episodi dello stesso genere, raccontò tutto ai suoi Maestros. Rimasero sconvolti, non solo perché non glielo aveva raccontato prima, ma anche perché aveva ottemperato fino alla fine al suo patto con gli spiriti. Per questo il gringo si era spostato da Pucallpa a Iquitos, nella speranza di non essere seguito né ritrovato dagli spiriti maligni.

[ Pagine 130 e 131 di “Ayahuasca Medicina” ]

© 2014 Alan Shoemaker
© 2017 Edizioni Spazio Interiore

IL BYPASS SPIRITUALE E LA SPIRITUALITA’ CONTRAFFATTA

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“Lo yoga è fuoco” scriveva Satprem. “La guerra è madre” ci ricorda Eraclito. Dove ci conducono veramente tutti i vari aforismi motivazionali un po’ troppo di facile consumo che ci presentano una realtà “confezionata” che non ci permette di lavorare davvero sui nostri limiti e sulla nostra coscienza profonda?

di GIACOMO COLOMBA

Forse il nome sarà sconosciuto ai più, ma purtroppo la tendenza conosciuta come bypass spirituale è più diffusa di quanto si creda.

Che cos’è esattamente il bypass spirituale? Il termine è stato coniato da una figura di spicco della psicologia transpersonale, John Welwood, tra l’altro esperto di buddhismo e discipline orientali.

Viene definita come tendenza a utilizzare idee e pratiche comunemente ritenute spirituali per evitare di affrontare blocchi emotivi irrisolti e ferite psicologiche.

Molti libri che oggi vengono ritenuti spirituali, specie gran parte dei libri motivazionali, sarebbero in realtà basati sul bypass spirituale, e rappresentano paradossalmente una sorta di autosabotaggio psicologico per evitare di dover accettare i propri limiti e le proprie manchevolezze, nascondendo il tutto dietro di un comodo velo di misticismo che, molto comodamente, ci impedisce di affrontare un vero progresso. Vediamo qualche esempio concreto.

Bypass spirituale: un distacco esagerato e innaturale

Il distacco, l’equanimità, è considerato una qualità spirituale in diverse religioni e tradizioni. Ciò nonostante una disconnessione innaturale dalla realtà esterna e dalle proprie emozioni dolorose provoca solo repressione e distacco dalla realtà.

Il vero distacco interiore ci avvicina alle persone, crea empatia, sa accogliere pensieri scomodi e sensazioni disagevoli senza per questo alterare lo stato di coscienza di base.

La Bhagavad Gita ci descrive questo stato come un oceano che riceve le acque dei fiumi senza alzarsi di livello. Ma spesso, quando questo distacco è innaturale e forzato, le cattive emozioni e i cattivi pensieri sono solo ricacciati sotto il tappeto di uno stato di coscienza più profondo, dove generalmente attecchiscono e influenzano lo stato di veglia.

Bypass spirituale: un’eccessiva enfasi sugli aspetti positivi

Niente è completamente bello e positivo e il segreto della felicità è saper riconoscere ed accettare l’imperfezione. Le imperfezioni esistono per farci progredire, ma non è possibile trasformarle se non vengono riconosciute ed accettare.

Il che non vuol dire indulgere in eccessivi mea culpa. Difatti l’eccessiva enfasi sugli aspetti positivi di sè e degli altri è solo l’altro lato di una malsana tendenza a colpevolizzare e colpevolizzarsi.

Una corretta valutazione di sè, sincera, porta sempre ad umiltà e senso di gratitudine, il che vuol dire riconoscere il positivo senza per questo eccedere nelle celebrazioni.

Bypass spirituale: fobia della rabbia

Diffidare delle persone che non si arrabbiano mai. Gesù rovesciò i banchi dei cambiavalute nel tempio e Ramakrishna ci dice che anche chi realizza il Divino e si libera dell’ego può conservare ancora una forma di rabbia.

Ma tornando più terra terra, la rabbia va riconosciuta come una reazione naturale, un istinto umano che richiede molto tempo per essere padroneggiato.

Ancora una volta, la fobia dà il lato oscuro dell’indulgenza e le due vanno a braccetto. Una vera attitudine spirituale è quella di riconoscere i propri limiti caratteriali e di lavorarci sopra.

La rabbia viene a dirci qualcosa di noi, di ciò che avviene nel nostro profondo e spesso ci mostra ferite antiche non ben rimarginate. E’ bene non essere troppo pudici e sentire cosa ha da dirci.

Bypass spirituale: compassione e tolleranza indiscriminate

Vale quello che abbiamo detto per l’eccesso di distacco: deve essere naturale, non forzato. La capacità di discriminare, in sanscrito viveka, e il discernimento, vicara, sono due qualità essenziali nel vero cammino spirituale.

Durante il progresso si deve essere capaci di intendere e scegliere cosa accettare e cosa non accettare. Solo una volta realizzati e maturati spiritualmente si sarà in grado di accettare tutti i contatti della vita senza rischi.

Ma cominciare il cammino escludendo questi due strumenti e tollerando di tutto è una scelta infelice dal punto di vista spirituale. Un antico yogi bengalese usava dire: un piccolo albero verrà mangiato dalle vacche se non protetto, ma una volta cresciuto forte, neanche un elefante potrà abbatterlo. Certo procedere discriminando costa fatica e comporta degli errori, ma è poi così importante non commettere errori?

Bypass spirituale: giustificare la mancata assunzione di responsabilità

Frasi come “L’universo ha voluto cosi’”, “Tutto accade per una ragione”, “Succederà quello che deve succedere”, per quanto vere, sono nella maggior parte dei casi delle tipiche ego-trap per evitare di riconoscere di aver sbagliato o mancato una giusta azione.

Si potrebbe definire il bypass spirituale come una forma pervertita di spiritualità usata come meccanismo di difesa del proprio lato in ombra.

Vergogna, rabbia, solitudine, sono parte della nostra natura di base, che va accettata per essere trasformata. Non è bene nascondere quando gli altri ci feriscono e non nascondersi quando siamo noi a ferire gli altri.

Giustificarsi significa non assumersi le proprie responsabilità. Quello che chiamiamo oggi bypass spirituale è ben conosciuto da tempo: nell’escatologia sufi esiste il barzakh, una zona intermedia tra la coscienza superficiale e quella spirituale in cui la psiche può venire deviata da idee distorte, ingigantite o minimalizzate.

 

FONTE

https://it.quora.com/